白居易晚年为居士，自称皈依佛门，他学习佛法努力按照在家弟子的标准要求自己，并对此有一番见解。在《唐抚州景云寺故律大德上弘和尚石塔碑铭序》中，他说："我闻竺乾古先生出世法，法要有三，曰戒、定、慧。戒生定，定生慧，慧生八万四千法门，是三者迭为用……虽佛以一切钟智摄三界，必先用戒；菩萨以六波罗蜜化四生，不能舍律。"[4]

　　"戒"是佛教中为出家合非出家的信徒制定的戒观，用以防止罪恶。白居易十分重视戒，也严格地持戒。对于一位佛教信徒来讲，最起码需要持"五戒"，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。但是对于在家居士来说，仍不免世俗生活，每天都严持五戒是有困难的，故可在特定的时间保持斋戒生活。白居易的不少诗篇中描述过他为此做出的努力，如《斋戒》、《仲夏斋戒月》，从这些诗中，可以发现持斋生活的白居易不贪恋玉食珍馐，修心修口，努力践行五戒的要求。持斋的白居易也的确感受到了由此而带来的好处，斋戒带给他神清气爽、行起翩翩的疏朗。可以说，正是由于斋戒带来的益处，更加坚定了白居易的佛学之路。

　　2.2"屏除默默念，销尽悠悠思"的禅定感受

　　佛教经过汉魏六朝五六百年的发展，在中国形成了各个不同的派别，唐中后期，佛教八大宗派已全部建立，各个派别相互辩驳争鸣，但殊途同归。白居易对佛教的接受并不拘泥于某一派别，他博采众长，为己所用。既尽量守持律宗的斋戒，又向往净土宗的淡泊，而且还吸收了禅宗的坐禅静默安顿自己的信仰，也创造了一种消闲的生活方式。

　　禅定是佛教最重要的修行方法之一，依止于戒，心乃得定，依止于定，智慧乃生。通过禅定可以安顿躁动，清净杂念使心如镜台。对于这种坐禅给人身心带来的益处，白居易深谙其理，他在《和微之诗二十三首·和知非》中对坐禅给予了很高的评价，认为"第一莫若禅"。《唯识述记》云："烦恼障品类众多，我执为根，生烦恼，若不我执，无烦恼故。"[5]小乘佛教将"我执"视为万恶的根本，一切谬误和烦恼的总根源。由此看来，白居易通过禅定摆脱尘劳、远离惭愧，销尽烦恼，去除"我执"。

　　白居易写禅定的诗有很多，有的还原了他坐禅时的情形，《正月十五夜，东林寺学禅，偶怀兰田杨主将，因是智禅师》就是这类诗中的一篇。正月十五夜，历来是人们举家团圆的节日，白居易却离开家人，避开尘嚣，从火树银花的闹市走到寂寞冷清的东林寺独自学坐禅。从这份热情中，可以看出白居易对佛禅的热爱和向往。

　　2.3"自我学心法，万缘成一空"的佛教思想关照下的人生感悟

　　佛教的思想体系认为，人生的苦难是无穷尽的，人间就是无边无际的烦苦世界。《法华经·寿量品》中说："我见诸众生，没在于苦海。"[6]"四谛"将"苦谛"列为其中之一，一切都是变迁不息、无常的，宇宙是苦集之场，众生迷于"我执"，隐蔽了原有的佛性，在六道轮回的苦海中不能解脱，所以欢乐是短暂难以捉摸的，痛苦是长久不可挣脱的。

　　白居易的很多诗也体现了这一思想。他曾在《寓言题僧》中说："劫风火起烧荒宅，苦海波生荡破船。力小无因救焚溺，清凉山下且安禅。""破船"出自《众生撰杂譬喻》卷上，而《摩诃止观》卷四上有记载："苦海怨深，船筏安寄。"[7]白居易化用这些典故，不仅说明他对佛学经典的熟稔，也表达了他对人生苦难理解之深。

　　佛教净土三经《般若心经》说："色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。"[8]佛教认为，万物既然是因缘和合产生，即依靠其他原因条件而生，不是来自于自身，就说明它不是真正存在的。白居易在参佛的过程中，经历了人生的起落，也逐渐感悟到"馀物尽浮云"，于是，"梦"和"空"便成了他在佛教教义关照之下对人生最深刻的感悟。

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