我国改革开放后，随着西方文化与艺术的大量涌入，现代中国艺术一度丧失了自身语境，欧美的前卫艺术成为我国"85美术新潮"模仿的唯一范本，中国艺术的"原创精神"反倒被削弱，当时中国现代艺术的发展很大限度上得益于海外资本对中国当代艺术的包装与推动，他们以西方艺术的立场、标准、价值观、审美趣味、甚至政治需要对中国艺术作品进行选择。包装，收藏，从总体上讲，当时中国的现代艺术大多是对西方口味的迎合，是受西方操纵和欢迎的艺术，特别是那些反体制、嘲弄、丑化中国形象，甚至妖魔化中国的艺术尤其受西方人的热捧。我们可以想象，在意识形态领域，美国是反对中国的，但为什么却欢迎中国的现代艺术呢？其根本原因就是迎合了他们的需求及他们需要的价值观。虽然我们也不乏"中国性"的美术创作，但缺乏"中国性"的美术理论体系引导与支撑，我们更多是用西方的美术理论来解释中国一切美术现象及美术创作。如今我国经济发展，大国崛起，中国当代艺术在国际上逐渐受到重视，逐渐成为国际艺坛关注的对象。同时，国家也着眼于推动中华文化走向世界，形成与中国国际地位相对称的文化软实力，提高我国文化的国际影响力，于是我们开始以高度的文化自觉和文化自信，在现当代艺术的实践与批评中，逐渐又回到自身的文化语境当中。从现当代中国艺术的发展阶段看，我们经历了从迷失民族身份到逐渐恢复自我意识这样一个过程，这一过程实际上始终是围绕着"中国性"的去留而展开的，很多中国艺术批评家、策展人都在强调中国现代艺术的"中国性"，他们普遍意识到具有中国性的美术理论研究才是美术理论发展的合理方向。但中国美术理论为何要强调中国性，如何建构中国性的理论框架，人们又观点各异。

　　一、中国美术理论强调中国性是我国文化安全的需要

　　文化安全主要是指一种文化不被其他文化取代或同化，保持自身的独特性、独立性、完整性并不断传承和发展的状态。国家文化安全主要是指一个主权国家的主流文化体系没有遭受其他文化的侵蚀和破坏，能够完整地保持自己的文化传统和民族特性，以维护世界文化的多样性，扩大本国文化影响力。我国之所以高度重视文化安全，是因为一些国家尤其是西方发达国家凭借其经济实力、科技优势、营销手段以及政治推动，对其他国家进行系列的文化渗透，颠覆标准，收买扶持，而中国是一些国家进行文化渗透的重要目标，比如，在艺术交流领域，西方以强大的资本作后盾，对我国的主流价值观、主流艺术标准、主流的艺术需要等形成冲击，其文化霸权凸显。因此，我国文化的重建是一个必须的应对策略，人们逐渐认识到，文化是一个民族的精神和灵魂，国家发展，民族振兴，不仅需要强大的经济力量，更需要强大的文化力量。在未来全球化浪潮中，在世界意识形态处于激烈碰撞的背景之下，我们应该始终保持自我身份，不丧失自己的地位，保持在世界艺术领域中的主动权与话语权，因此，我们如何建立具有中国性的中国美术未来发展模式，并能引领世界文化的发展方向，这确是一个值得认真思考与研究的问题。

　　二、中国美术理论强调中国性也是

　　世界艺术自身逻辑发展的需要

　　按许多人的观点，西方后现代艺术大致开始于20世纪30年代，1950-1960年代后现代艺术以强烈反叛的怪异形态震撼西方艺术世界，1970-1980年代，新表现主义、自由具象艺术、超前卫艺术先声夺人，西方后现代艺术蓬勃发展，冲击全部传统艺术形式和观念，成为当时最为喧哗的艺术潮流。1990年代以来，西方后现代艺术声势锐减，日渐式微。西方后现代艺术的主要特征是否定理性价值、反人本主义、拒绝历史深度、消解艺术形态等，其中最主要的就是反对理性权威。西方后现代主义对理想权威的批判，不仅仅是因为科学理性的破产，更是人类思维本身理性和非理性否定之否定的矛盾发展的结果。人类思维发展大致轨迹是从原始社会蒙昧的非理性开始到有理性思考而自觉为人，又在古典哲学理性的思考中感悟人的非理性要求；从中世纪非理性的感悟中又开始近代哲学的理性思考确定了人的尊严与自由；从近代哲学的理性思考中再次对人的理性进行质疑与批判，高扬非理性，尼采在1882年出版的《快乐的哲学》第三卷第108节中第一次提出"上帝死了"，后来进一步强调对一切价值进行重估，提出理性的原罪。尼采没有想到，他成了后现代主义的理论先驱，开启了现代非理性主义思潮，这一时期也正是西方后现代艺术盛行的时期。由此可以看出，人类思维过程的发展也是人类艺术发展的过程，西方后现代艺术一开始就要摧毁人的理性，主张一切无标准、无价值、无意义，用非理性的艺术形象对人的理性进行全面否定与抨击，这本身也是人类理性和非理性矛盾运动、物极必反的过程。但是，西方后现代艺术的否定理性价值本身是矛盾的，其中预含一个有趣的悖论，当我们看到后现代艺术对过去艺术进行了"颠覆性"的革命之后，把一切都否定得支离破碎，然后却不知出路何在。因为，后现代主义企图用非理性来摧毁人类理性的价值体系是不可能的，理性与非理性是矛盾统一体，相反相成，理性被打倒，世界的秩序在哪里？其结果只能是理性的家园被成功拆毁后的满目疮痍的残垣断壁和破败不堪的一片废墟。中国艺术家在不到30年时间里把西方的百年艺术史又重新上演了一遍，如早期的85新潮，星星画展、89现代艺术大展、新生代政治波普、玩世现实主义、艳俗、行为艺术等等都能在西方大师那里找到相应的范本，都有西方现代和后现代艺术的影子，而且均得西方人的欢迎。如果我们的艺术永远在西方艺术思潮的后面追随，即使我们再强大也不能成为自己的主人，更何况西方的后现代艺术已经由创新走向了绝境，中国美术理论研究就应该有"中国性"。

　　三、构建中国美术理论研究的"中国性"的几个问题

　　如何构建中国美术理论研究的"中国性"，我想就先对几个问题进行探讨。第一，在构建中国美术理论研究的中国性时，要反对狭隘民族主义、拒绝"文化民族主义"，这是大多数人都主张的观点。但是，我们仍然要强调文化领域的民族性、中国性问题。因为有的人一听强调文化的中国性，就认为是在搞文化民族主义，而搞文化民族主义就没有超越国族概念，实际上我们仔细一想，我们能真正超越国族概念吗？就像人不能提着自己的头发离开地球一样，生活在现实社会中的人们又怎么能够超越现实经济基础的决定和现实政治和意识形态的影响呢。我们不能反对任何国家有自己独特的文化，我们要反对的是文化的霸权主义，因为这不符合世界文化的多样性发展的大趋势。如今中国的经济崛起成为一个不容忽视的事实，对此人们的看法又有所不同，一方面是中国民族自信力的提升，一方面又可能被认为是民族主义情绪上升，特别是习惯了以西方为中心的人有这样的看法。正是基于此，我们应该看到，当美国本土的抽象表现主义艺术获得全球认同时，美国政府仍然在大力推销他的一系列"美国主义"。矛盾都是对立统一、此消彼长的，我们今天的艺术界就应该打造"中国化气派"、强调"中国性"艺术观，以此来对抗西方的文化霸权主义。第二，主张"中国性"不是主张"传统主义"。有人一听强调"中国性"，又以为要回到中国过去的传统。什么是传统？传统不是静止的，它包含过去、现在、未来，是流动于过去、现在、未来这整个时间性中的一个过程，传统不是已经定型了的，是尚未被规定的东西，它本身要与时俱进，永远处于创造之中。因此，我们强调继承传统，就应该立足于当下，强调传统重建，其落脚点应该是在未来，而不是过去，应该站在未来的角度，一次又一次地返回过去，开发过去中存在的可能性源泉。这样的观点带给我们的思维方式是，传统的东西是现在与未来所赋予和所决定的。第三，强调中国性，不是在中西方文化的交流中筑墙。国外艺术批评家格莱斯顿曾指出，强调"中国性"无疑就是在中西之间筑墙，这也是不对的。如果把中西方文化都看成是静止的，定型的，那强调中国性，就是在中西方文化的交流中筑墙。因为传统是流动的，中西方文化传统都一样，我们已经无法深入拒绝已经浸渍入我们机体内的"外来艺术"，只要各民族间的交往继续存在，艺术的交流就不可避免，这也是世界一体化和文化国际化的理论依据。因此，我这里谈的"中国性"既是中国历史语境和中国现代与未来语境的产物，也是东西方之间不断"对话与交流"的产物。这需要我们有全球化与民族化，传统与当下相激互动的观照思维，以这样的思维看问题，"中国性"的强调与维护传统的保守主义和坚持中国文化的民族主义没有直接联系。第四，倡导"中国性"，还要反对"自动主义"。有的人认为，中国人的美术根本无需"中国化"，只要是我们中国人创造的艺术，都无疑是"中国的"艺术。但过去我们在和外国的文化交流中，更多的是被接轨，被选择，而不是自主性的选择与创造，今后我们应该有自己的选择立场与选择标准，并进行主动的融合。

　　四、中国美术理论研究中如何体现中国性

　　我们提出"中国性"的美术理论，不是对西方的美术理论的否定，而是着眼于中国的现在与未来进行自主的选择，主动的融合。对待传统问题上，我们也应该把重建的落脚点放在现在与未来，不应该将美术理论简单地回归到中国文化传统之中。概言之，结合当下社会情况与社会需要，对中国传统美术理论进行深入分析，立足于本民族的文化艺术传统及审美意识，采用中国性的艺术形式创作，表现当下中国人的生活、思想感情、愿望和艺术审美情趣。

　　就中国传统的艺术理论中，中国文人艺术是中国文化所独有的一种创作精神，也是中国独树一帜的美学趣味。中国人以宇宙宏观所界定的美学观念，师法自然的精妙变化，是西方艺术没法超越的。中国的艺术就是要有中国味，用有中国味的艺术形式去揭示中国人今天真实存在状态和精神状态，这也是具有"中国性"艺术作品得以呈现的内在要求。同时，中国艺术的魅力是有意境，中国当代艺术的魅力也不例外，是否有意境一直是我国一切优秀艺术品的共同追求和最高级的审美特征，也是西方人喜欢中国艺术的真正原因。但中国当代艺术受西方艺术思潮的影响，文化价值让位于感官愉悦，艺术作为精神家园的地位不断被消解，艺术逐渐走向大众化、平面化、娱乐化，消解了人们对理性的崇尚和对理想的追求，艺术作品的思想深度被弱化，真正有意境的作品凤毛麟角，艺术家由普遍意义的人道关怀转向个体生存状态的呈现，大量的作品充斥着粉色、漂浮、茫然的浅层次情绪，能引起人们形而上思考的、具有深层意蕴或深沉的哲思境界作品却很少，而正是这些有"诗意化的意境"的艺术才是最具中国性和最具世界影响力的艺术，也最能展现中国艺术的生命力艺术。

　　总之，在具有中国性的美术理论研究中，我们既不能简单以市场为导向，更不能以中国古代的艺术标准和当今西方的艺术标准为导向。艺术审美的本质具有非功利性，艺术品中的思想深度和审美趣味仅靠市场价值难以衡量。艺术的存在，从源头上讲是人类认识和探索世界、人生的工具，是对世界、人生的追问和思考的工具，艺术是艺术家在艺术创作过程中通过活生生的感性世界、创造出具体的艺术形象，间接地像哲学思考一样对人生、对世界等问题进行根本性的体验与思考。艺术家对生活体验的过程就是艺术家进行艺术思考与探索的过程，体验与思考的深度就是艺术作品中艺术思想的深度，所以优秀的艺术需要艺术家深层次的思考与体验。中国当代艺术要呈现自身的价值，需要中国艺术家立足于中国社会和中国文化的根基，运用本民族独特的艺术形式、艺术手法，对中国当代社会生活进行深入体验、思考与表达，思考的现实问题越重要，艺术家的体验越充分、思考越准确、表达越精彩，艺术作品的价值也就越高，我们的艺术在世界艺术的舞台上就越有自己的独特魅力。

 

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