摘要：康德是德国古典美学的奠基人，其美学观点主要来自于他的哲学著作《判断力批判》，在该批判中康德着重对美进行了深入的分析，虽然康德的美学是以其唯心主义为理论基础的，但其中包含着许多富有启发性的思想观点，是值得珍视的宝贵遗产。文章基于康德对“美的分析”，探析了其美学思想的深刻内涵，以及其思想对后世产生的影响。

　　关键词：康德；美的分析；美学；影响

　　中图分类号：J01 文献标识码：A 文献标识码：2095-4115（2014）04-79-3

　　一、引言

　　伊曼努尔·康德是近代西方哲学史上起划时代作用的德国哲学家，德国古典美学的奠基人。康德处于欧洲近代美学发展过程中的经验主义思潮和理性主义思潮尖锐对立的时代，康德批判而又融汇各派的美学观点，形成了一个极为复杂充满矛盾的美学体系，成为德国古典美学的开山鼻祖。

　　在西方，“美学”一词来自古希腊的“Aesthetikos”，意为“感觉学”。鲍姆嘉登以“美学”为其研究的这个新学科命名，把美学推向科学系统的大门。而真正使美学第一次在哲学历史里严格地、系统地划出独自领域，并使之成为一门新的学科的人则是康德。完成这一工作的标志就是他在1790年继《纯粹理性批判》和《实践理性批判》后，为了补足自己哲学体系的空隙和不足，发表的《判断力批判》，这也标志着他批判哲学的最终建立和完成[1]。由此构成以三大批判为核心的批判哲学体系，这三部著作分别阐述了他的认识论、伦理学和美学观点，是对人的知、情、意三种心理功能的逐一探讨，也构成了所谓真、善、美的哲学体系，而且《判断力批判》是连接其他两个批判的桥梁，其重要性不言而明。

　　二、康德之“美的分析”

　　在西方美学史上一直都存在着经验主义和理性主义思潮的尖锐对立，以鲍姆嘉通为代表的理性主义美学家认为美学是关于感性的一种科学，美就是感觉的完善。而以博克为代表的经验主义美学则是把美和“愉快”等一些心理经验联系起来，认为审美活动给人带来的是快感的活动。康德认为理性主义和经验主义的美学思想都不完满，不管是理性主义美学还是经验主义美学都没有把握到美的真正实质，都被世俗观点所玷污，他批判而又融汇各派的美学观点对美学思想进行了一番改造，他的这种改造就是将审美对象的内容全部抽去，而只剩下一种形式，这种对于对象纯形式的审美就是所谓纯粹美。

　　康德在《判断力批判》中分别从质、量、关系和情状等四个方面来对审美判断进行了分析、考察，形成了较完备的对美的分析。

　　（一）质方面

　　从质方面来看，康德认为审美判断与知识、道德以及利益是无关的，审美判断只是对象的形式给主体带来的某种比较自由的愉快感。

　　首先，康德将审美判断和知识判断区别开，康德认为审美判断不是知识判断，它只是关系到对象的形式和主体的情感，而不牵涉对象的内容以及主体对它的了解。康德在文中说：“为了判断某一对象是美或不美，我们不是把（它的）表象凭借悟性连系于客体以求得知识，而是凭借想象力（或者想象力和悟性相结合）连系于主体和它的快感和不快感。鉴赏判断因此不是知识判断，从而不是逻辑的，而是审美的。”[2]他力求揭示知识判断和审美判断的区别，寻求审美判断的特质，包含着一定的合理成分。

　　其次，康德还认为审美快感和一般的快感是不同的。和经验主义美学不同，康德力求把审美快感和由于利害关系而引起的感官上的快活舒适区别开来，认为审美判断是纯粹的，不计利害得失的，在康德看来当人们在判定一座建筑物美的时候，这种审美快感中丝毫不包含任何利益感在内[3]。可见，康德主张在审美活动中人们必须对对象持一种冷漠的态度，不应渗进任何愿望任何需要，任何的意志活动；他为了突显审美判断的特性，又表现出超功利主义的倾向。

　　康德将快适、美、善三者的快感进行了比较，认为快适、善都是和利益兴趣结合着的，唯有美是无利害关系和自由的愉快的，认为审美是无利害的，在这里康德把美和利害感绝然对立起来是不符合事实的。康德美学将审美活动和实践生活完全的割裂开来，必然从审美对象抽掉一切内容，陷入纯形式主义，把艺术和政治割离开来，反对艺术活动中的党派性，它也就成为现代最反动的形式主义艺术思想的理论源泉了。

　　在这部分他是这样总结的：“鉴赏是凭借完全无利害观念的快感和不快感对某一对象或其表现方法的一种判断力。”[4]

　　（二）量方面

　　从量方面看，审美判断具有普遍性。

　　“鉴赏判断本身就带有审美的量的普遍性，那就是说，它对每个人都是有效的，而关于快适的判断却不能这样说。”[5]康德认为审美判断在性质上不是基于主体与对象的利害关系，不是从主体的纯粹个人需要出发，也不是一种偏爱，所以是具有普遍性的。一个人在排除一切利害关系的基础上对一个对象感到愉悦，那么该对象对于任何人都能引起相同的愉悦的感受。例如有人喜欢古典音乐，有人喜欢书法绘画，并说音乐或书法绘画是好的，这只能说明个人的爱好不同。其次，康德认为审美判断是以判断为基础，是判断先于感受。康德认为，“这个问题的解决是鉴赏判断的关键，因此，值得十分注意。”[6]康德认为人类具有一种所谓“人同此心，心同此理”的“共同感觉力”，当某一种形象引起我的某种感觉时，我可以假定别人对这一形象也会引起同样的感觉，康德将这种感觉的一致性称为“主观的普遍可传达性”，而对这种普遍可传达性的判断就成为审美判断的基础。因此，审美判断是具有普遍性的。康德在这里揭示了审美心理的特殊性，假定人类有“共同感觉力”作为审美判断的先决条件，显然是建立在普遍人性论基础上的。

　　康德进一步论述了审美判断的普遍性与概念的普遍性的不同，他认为概念的普遍性是客观的，是可以通过讲道理来说服别人接受某一事实的。而审美判断的普遍性却是主观的普遍性，它不是凭借概念而是凭借对象的形式而引起的主体的共同感受。由此康德对美作出第二个说明，“美是不凭借概念而普遍令人愉快的”[7]。而这一见解，说明了审美判断既是个别的又具有普遍性的特征，也指出美的普遍性不同于概念的普遍性，这对于凭借概念的普遍性区别真和善的普遍性是有一定意义的，但是他完全抹煞审美判断中包含着不同程度的概念活动，同时否定了人的思想认识在审美判断中的作用，这是不正确的。

　　（三）关系方面

　　从关系上看，康德认为，审美判断是所谓没有目的的合目的性判断。

　　认为“世界有一个目的”的观念在古希腊时就已出现，亚里士多德最早对该问题进行论述，在《形而上学》中提出了著名的四因说，他认为世界上的各种事物可以排成一个系列，“整个系列中的每一步都是为了次一步”[8]。康德的目的论继承了亚里士多德的目的论，黑格尔也说“在康德哲学里，亚里士多德的概念重新出现”[9]。但康德又有所发展，在康德看来，目的有主观和客观之分，主观目的是指主体对客体有功利上的要求，就像人们看到一块草地时，企图把它当做舞场以达到营利目的。客观目的是指客体自身的各方面的协调一致，即客体自身的完满性。康德所说的审美判断是没有目的的，同时，康德又认为，审美判断虽然没有主客观目的，然而又是合目的性的，或者可以说是无所为而有所为。所谓合目的性是指客体的形式恰恰适合于主题的审美功能，从而引起审美的愉快，似乎合乎某种目的。例如，我们欣赏一块绿茵茵的草地时，仅仅是因为草地的形式适合于自己的审美功能，自然而然地符合了我们的欣赏目的，而不会想到草地可以做舞场等方面的用途。

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