对于武术竞赛规则上的变革，支持者宣称这是促进武术与奥运会接轨的表现，一方面能使爱好者欣赏到风格迥异、形式多样的武术套路表演，另一方面能通过推动武术进军奥运会扩大武术的社会影响范围，提高武术运动的社会地位，改变武术在体育项目中逐渐被边缘化的格局，从而不断推动竞技武术向着“高、能、新、美”的方向发展。但是，这种改变也引起了不小的非议，许多圈内人士觉得，为了“适应”差别很大的奥运文化，武术所作出的种种努力已经背离了武术的真谛：真正的武术来自于民间，非常社会化，流派众多，风格各异，但现在一头扎进竞技体育里，很可能会走向一条不归路。

　　二、文化自信：推动武术文化的全球化

　　武术是中国传统体育项目，更是一种中华民族的文化现象，它植根于中华文化沃土之中，接受着诸多文化的滋补与营养，逐步发展成为一个内涵丰富，特色鲜明的文化体系，是外塑形象、内示气质的特有形式，是人体内外和谐的产物，也是中华民族传统体育的重要标志。

　　武术形神统一、内外兼修的风格即是中国传统文化形式的一个共同特点，是中国传统哲学思想的反映。中国武术在中国文化的滋养下逐渐生根、生长，在中国儒、释、道等诸家的浸染下，武术文化逐渐具备了“内敛”的价值意识形态：一方面是以儒家和道家朴素的唯物主义哲学作为指导思想；另一方面，几千年的封建社会造就了武术文化的超稳定形态，“中庸为本”、“点到为止”、“温良恭俭让”的谦谦君子人格是武术精神的主旋律。这反映出中国武术文化具有顺应自然的价值意识形态，表现出和谐统一、中庸守常、内向含蓄等文化特质，突出地显现出中国武术不只是身体的训练更是灵魂的涤荡。武术文化处处体现出东方人的哲学、宗教和思想观念，是人与自然和谐结合的东方文化典型之一，它消解了灵魂与肉体的对立，衡量胜利、成功的标志在于竞技之中的精神境界升华，这些都是武术走向世界的根本前提。

　　从促进中华文化对外传播的高度考量，动作、套路等不过是武术的“器”而已，蕴含在其中的文化内涵、精神实质才是“道”，是武术的精髓，外界真正需要了解、认识的，恰恰也是武术表象中蕴含的“道”，从武术动作、套路的传授、传播逐步升华到文化精髓的传递、弘扬，才真正是武术精神的发扬和传播。为此，在推动竞技武术进军奥运会的同时，国内大批学者更倡导武术文化的国际传播，如果说中国体育文化要想向外输出的话，那中国武术便是一个最佳的选择，因为武术是中国的国粹，是中华民族身体文化的突出表现，作为一种文化活动和文化现象而言，它依赖中国文化的整体发展；而作为一个文化符号和技术模型来说，它又集中体现了中国文化的整体特征，“不懂武术，无以知中国人”，或者说“不懂中国人，无以知武术。”国内较早开展武术学与传播学交叉研究的郭玉成博士也明确指出：“武术传播的核心是文化传承，脱离文化传承的武术传播是无源之水、无本之木。”他还进一步阐述道：武术是中国传统文化的“全息影像”，其国际传播有助于提升我国的“软实力”。中国武术如今已经进入了“传播传统”的历史最佳时期，在国家发展文化事业、构建和谐社会的优良环境中，中国武术要承接历史责任，传播武术文化。

　　从推动武术进入奥运会，到自觉对外传播武术文化，显示出中国文化自信程度的全面提升。如前所述，奥运会项目设置的主要标准是西方传统的“物理体育”，东方的柔道、跆拳道为进入奥运会，都比照这些标准进行了大量的变革，如果武术为了进入奥运会，一味比照这些规则不断“变脸”，固然能加速武术进入奥运会的步伐，但也会导致武术的“全盘西化”，丢失其文化的根，使“文化武术”沦为单纯的“竞技武术”。在这个意义上，我们坚持把“文化武术”传播给世界，才是文化自信的表现，也是武术传播中充分展现文化自觉的行为，当今世界既需要西方的规则明确、竞争意识浓厚等体育文化元素，也需要东方体育文化中蕴含的“天人合一”、身心一统等文化内涵，共同丰富人类体育文化，服务于人类的强身健体，推动人类对自身的构建、发展与完善。武术为人类体育文化内涵的丰富出力，既是机遇难得，更是责无旁贷。

　　开展武术文化的全球化传播，要求国人以理性、科学的态度对武术文化进行反思、比较、展望，充分认识中国传统武术文化的独特优势和发展前景，进一步坚定我们的文化信念和文化追求。与已然进入奥运会的项目如艺术体操、花样游泳乃至柔道、跆拳道等相比，武术的独特个性不在于其竞技特色愈发突出，而在于武术的文化内涵更加深厚：论观赏性和赏心悦目的程度，武术未必能超过艺术体操、花样游泳等，论击打的效率，武术也不一定能超越拳击、摔跤、柔道、跆拳道等项目，若论评判的精准性，除了直接进行身体对抗的散打，绝大多数武术项目都很难划分成一个个难度系数清晰的动作，供裁判精确评分，单凭竞技特点，武术难以在现有奥运会竞赛项目的基础上有新的突破；但是，若论与传统文化的密切关联，则这些奥运会竞赛项目都无法与武术匹敌，它们都未能像武术那样深刻地承载着一个国家传统文化的重要内涵，从而成为一个国家传统文化的“全息影像”。

　　在深刻理解武术文化品质的前提下，我国开展武术的全球传播便有了稳固的支撑点，中国不只是希望向世界奉献一批武术项目、特别是外化为竞技动作的南拳、长拳、棍术等，更重要的是将武术作为中国传统文化的重要载体推荐给全球，希冀让这些文化品格促进世界的和谐，促进人的全面发展与精神复归。换言之，单纯推动武术进入奥运会，是将武术运动置于奥林匹克运动体系的“他者”地位，按照别人的规则进行自我修正，适应别人的评判标准；而全面开展武术文化的全球化传播，则真正恢复了武术的“主体”地位，通过展示武术文化的独特魅力，吸引他人主动认同武术文化，接纳武术文化中包含的中国传统文化内涵。前者是文化自卑的表征，后者则真正体现出强烈的文化自信。

　　建立在高度文化自信基础上的武术对外传播，理应主动变革武术融入世界的进程，武术进入奥运会、武术文化的全球传播，都能极大提升我国的文化软实力，两个目标都应当坚持，但后者的高度更甚，更能体现中国的文化自信和自觉，传播路径也应围绕这个更高的目标而设计，以往我国始终把武术进军奥运会作为武术走向世界的第一步，如今似乎有必要调整这个顺序，首先让武术文化在全球生根开花，人们理解了武术文化，更能体会武术运动的特殊价值和意义，以后再推进武术进入奥运会，便有了深厚的文化根基。有鉴于此，郭玉成博士曾达观地写道：“我们不要懊悔武术没有抓住（北京奥运会）这个机会，我们应该庆幸武术有了更长的时间去完善，以在不久的将来贡献给世界一个更加成熟的体育项目。”

　　总之，国人应当树立这样的理念：武术文化是中华文化的瑰宝，同时也是世界文化的有机组成部分，加速武术全球化传播不仅是提升中国文化软实力的需要，更是中华文化对全球文化发展应尽的义务和责任。在如此理念支持下，我国相关部门有必要调整现有的武术对外传播策略，将武术传播纳入我国对外文化传播，乃至国家对外宣传和国家形象建构的范畴，不仅在各种国际武术交流、体育竞赛等场合宣传武术，传播武术，更要在各种文化交流活动中隆重推介武术，将其作为中华文明的重要一环介绍给外界。在这个层面上，我国政府完全可以考虑将武术传播与孔子学院的设立结合起来，以在海外设立的众多孔子学院为平台，在各孔子学院里持续开展武术文化、武术技巧的传播，通过较长时期的传播，巩固其效果，使海外练习者不仅熟悉武术动作、套路，而且能较深刻地理解武术文化内涵，真正接受武术文化。长此以往，只要中国真正将武术文化的精髓传播到全球，外界便能够切实领悟到武术的独特魅力，此刻再提武术进入奥运会，有了深厚的文化底蕴，自然更容易得到各界的支持，即使不说“水到渠成”，其难度也可望大为降低。

　　参考文献

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　　[5]阮纪正.武术：中国人存在的方式[J].开放时代，1996（3）.

　　[6]郭玉成.中国武术传播论[M].上海：复旦大学出版社.2008：3.

　　[7]郭玉成.中国武术传播论[M].上海：复旦大学出版社，2008：213.

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