摘要： 本文通过对《左传》所记婚姻现象的分析，认为春秋时期的婚姻具有形式多样化和目的政治化的两大特征。其中，娶、媵、烝、报现象的存在，反映了女性在男权社会里“从人者”的社会地位；而奔、择、通现象的存在，则反映了人性本能对自由与爱情的追求。

　　关键词： 《左传》；婚姻；形式；目的

　　中图分类号： H1092文献标志码： A文章编号：1009-055X（2014）01-0077-07

　　《左传》作为我国历史上一部伟大的历史散文著作，以《春秋》记事为纲，用高超的叙事手法，展现了春秋时期方方面面的社会生活和形形色色的历史人物，婚姻作为人类生活的重要组成部分在其中也多有涉及。本文即力图通过对《左传》中有关婚姻现象之记载进行研究，从而窥视春秋时期上层社会的婚姻特点。

　　一、婚姻形式多样化

　　根据《左传》的记载，春秋婚姻在形式上首先呈现出多样化的特点。因为在礼制社会里，人们以“礼”为“天之经也，地之义也，民之行也”[1]1457，故而“礼”成为价值评判的最终标准。而以“礼”的标准，对于春秋时期的婚姻形式，我们可以作如下划分：礼制所提倡的，称之为“合礼婚制”；礼制不提倡也不禁止的，称之为“不违礼婚俗”；礼制所禁止的，称之为“违礼婚象”。

　　（一）合礼婚制

　　1.“同姓不婚”的“嫁娶”婚制

　　“嫁娶”是春秋时期占主导地位的婚姻形式，以男性言之，为“娶”，如“卫庄公娶于齐东宫得臣之妹”[1]30；以女性言之，为“嫁”，如“晋献公筮嫁伯姬于秦”。[1]363男娶女嫁之事，统称为“成昏”，如“郑公子忽在王所，故陈侯请妻之，郑伯许之，乃成昏”。[1]55这种由嫁娶而成婚的，被视为合礼婚姻，受到礼制的认可，与今日之合法婚姻受到法律的保护相类似。《左传》记事，以鲁纪年为目，侧重于鲁国史事的记载，对于娶妻、嫁女之事自然也以鲁国所记最详，至于其他诸侯嫁娶之事，则奉行“凡诸侯之女行，唯王后书”[1]124的原则，致使我们所见之记载就更是少之又少了！所以我们就以鲁国之嫁娶记录来研究春秋时期的嫁娶婚制。据笔者统计，《左传》（包含《春秋》）所记鲁国诸侯娶女之事共计15例、嫁女之事共计14例，分别如表1、表2：表1《左传》所记鲁国娶女之事

　　由表一、表二可以看出，仅表一例14中之鲁昭公娶于吴为“同姓而婚”，可见“同姓不婚”是春秋时人 “嫁娶”婚制最突出的特点。《礼记·大传》曰：“（同姓）虽百世而昏姻不通者，周道然也”[2]430，即虽有“礼崩乐坏”之说，西周的“同姓不婚”，在春秋时期仍得以保留，故时下对“同姓而婚”皆以“非礼”视之，如《论语·述而》载陈司败曰：“君取于吴为同姓，谓之吴孟子。君而知礼，孰不知礼？”[3]再如子云：“取妻不取同姓，以厚别也。故买妾不知其姓，则卜之。以此坊民，《鲁春秋》犹去夫人之姓曰‘吴’，其死曰‘孟子卒’。”[2]688这一原则对于诸侯而言，则表现为两个异性诸侯国之间，往往形成了世代通婚的情况。故鲁国宗人衅夏云：“周公及武公娶于薛，孝、惠娶于商，自桓以下娶于齐”[1]1723，即鲁国先后与任姓薛国、子姓宋国、姜姓齐国世代通婚，其中又以鲁、齐的姬、姜联姻持续时间最长。这与表一所列举情况相符，由表一可知，鲁国先后有桓公、庄公、僖公、文公、宣公娶齐女；而齐国先后有昭公、灵公、景公、悼公娶鲁女，双方联姻达百年之久。

　　2.“同姓为媵”的“媵”婚制

　　“媵”婚制，即陪嫁婚制，春秋时被视为嫁娶婚制的合礼补充。《左传》（包含《春秋》）对这种婚姻形式的记载共有12例，如表3：

　　由表3可以看出，这种陪嫁婚制主要分为两种情况：一为所嫁之女家族内部遣女陪嫁。如例1中陈国戴妫为其姊厉妫陪嫁；例3中戎国小戎子为其姊大戎狐姬陪嫁；例4中骊戎国骊姬以其娣陪嫁；例5中齐国叔姜为其姊哀姜陪嫁；例6中秦国怀嬴为文嬴陪嫁；例7中莒国声己为其姊戴己陪嫁；例9中鲁国鬷声姬为其姑颜懿姬陪嫁；例11中胡国齐归为其姊敬归陪嫁；例12中宋国子朝之女以其娣陪嫁等等。二为一国诸侯嫁女，其他诸侯国送女为陪嫁。如例2中姬姓之卫国嫁女至陈国，同姓之鲁国遣女陪嫁；例8中姬姓之鲁国嫁女至宋国，同姓之卫国、晋国和异性之齐国都遣女陪嫁；例10中姬姓之晋国嫁女至吴国，异性之齐国遣女陪嫁等等。

　　对比这两种情况，我们很容易发现，从数量观之，家族内部遣女陪嫁的现象，远较其他诸侯国来媵为盛；从地位观之，家族内部所媵之女的地位，远较其他诸侯国所媵之女为尊，这可从前者多有子见于记载与后者无子见于记载推之。此外，第一种情况中，“以娣从”明显多于“以姪从”之例；第二种情况中，“同姓来媵”明显多于“异性来媵”之例，而娣、姪者，与同姓诸侯国来媵之女，皆同姓，这在陪嫁者之间就出现了由姓氏之异同而衍生的泾渭两端。由于宗法制社会里，人们以为“异姓则异德，异德则异类，……同姓则同德，同德则同心，同心则同志”[4]337，所以重姓氏、重血统是毋需争议的公理，故而有以同姓陪嫁为有礼，而异姓陪嫁为非礼的评判标准。如针对鲁国嫁伯姬一事，《左传》成公八年曰：“卫人来媵共姬，礼也。凡诸侯嫁女，同姓媵之，异姓则否”[1]840；成公九年曰：“晋人来媵，礼也”[1]844；而在成公十年对“齐人来媵”[1]847之事，则无“礼也”之传，鲜明地表达了对异性来媵“非礼”的立场。可见，所媵之女的身份总体上呈现出的娣多于姪，姪多于“同姓”，“同姓”多于异姓的趋势，实质上是从血缘出发，姐妹较姑侄为近，姑侄较“同姓”为近，“同姓”较“异姓”为近的考虑，即是一种近亲、旁亲、远亲与无亲的关系体现。故以“同姓为媵”为根本原则，反映的是一种“亲上加亲”的婚姻理念。

　　（二）不违礼婚俗

　　1.“子母”异辈的“烝、报”婚俗

　　《左传》中关于“烝”、“报”婚姻形式的记载，共计6例，见于表4：

　　此处我们将烝婚、报婚归之一起讨论，在于两种婚姻形式具有共通性。由表四可以看出，六例之中，五例皆为“子”与“母”的关系，仅一例为“叔”与“嫂”的关系，而古以“长兄如父、长嫂如母”，如《礼记·大传》就曰：“其夫属乎父道者，妻皆母道也。其夫属乎子道者，妻皆妇道也。谓弟之妻妇者，是嫂亦可谓之母乎”[2]429，故烝、报婚姻形式其指向都是属“子”之晚辈与属“母”之长辈的异辈结合。然而，既有共通性，为何又被分属两类不同的婚姻形式？我们从其身份可得其原委。在五例烝婚中，不管是庶母、嫡母，还是嫂，都同属于一个宗室；而一例报婚中之叔母，则分属同一家族的另一分支。可见，烝婚与报婚的区别在于“同宗”与“同族”的近远和亲疏的划分。

　　这与文献记载关于“烝”、“报”之名在祭祖之礼的运用上，相互吻合。如《礼记·王制》曰：“天子诸侯宗庙之祭，……冬曰烝”[2]152；《周礼·春官·大宗伯》曰：“以烝冬享先王”[5]，可见“烝”还用作祭祀近祖之祭名。又据《国语·鲁语上》载：“幕，能帅颛顼者也，有虞氏报焉。杼，能帅禹者也，夏后氏报焉。上甲微，能帅契者也，商人报焉。高圉、大王，能帅稷者也，周人报焉”[4]160—161，可见“报”还用作祭祀远祖之祭名。这与烝婚、报婚所呈现的亲疏区分不谋而合，加之祭祖的上承之义与婚姻的下启之义，可知烝婚、报婚这两种婚姻形式的得名当分别来源于烝祭、报祭这两种祭祖之礼。

　　这种宗法区分还与烝婚、报婚中之女性及其所出之子女的命运相伴始终。被“烝”者可以被立为正妻，如例1中的夷姜。被“烝”者之子女，不仅被纳于宗室，还可继承大统或立为诸侯夫人，如例2中的秦穆夫人和太子申生；例3中的戴公、文公和宋桓夫人、许穆夫人。而被“报”之“陈妫，生子华、子臧。子臧得罪而出。诱子华而杀之南里，使盗杀子臧于陈、宋之间”[1]674，这里所“报”之子女的命如草芥与所“烝”之子女的际遇，真是天差地别。而总体看来，这两种婚姻形式，虽都没有任何聘娶礼仪方面的记载，但都构成了长期、公开、稳定的婚姻关系，时人不以“礼也”加以肯定，也不以“非礼”加以否定，可见烝、报婚姻形式可视为一种长期同居关系下的事实婚姻，为礼制所容纳，是一种婚俗。“夏姬”之例，就是很好的证明。夏姬在其夫连尹襄老死后，被其子黑要所“烝”，而在得到申公巫臣的许聘承诺后，便借口迎接襄老之尸离开楚国，回到郑国与巫臣结为夫妻。夏姬在被“烝”之后，一方面仍可以襄老夫人的身份出国迎尸，另一方面，还可接受巫臣的许聘，可见“烝”婚并非制度化的婚姻关系。再从其数量之少来看，也可说明烝、报婚姻形式只能是一种不多见的婚俗。

　　2.父兄所允的“自择”婚俗

　　“自择”，是女子自己选择夫婿的婚姻形式，既不违背礼制，也满足了自由爱情的欲望，是春秋婚姻中最美好的代表。《左传》对此仅有如下两例记载：昭公元年：郑徐吾犯之妹美，公孙楚聘之矣，公孙黑又使强委禽焉。犯惧，告子产。子产曰：是国无政，非子之患也，惟所欲，与。犯请于二子，请使女择焉，皆许之。子皙盛饰入，布币而出；子南戎服入，左右射，超乘而出。女自房观之，曰：“子皙信美矣，抑子南，夫也。夫夫妇妇，所谓顺也。”适子南氏。[1]1211—1212

　　定公五年：王将嫁季芈。季芈辞曰：“所以为女子，远丈夫也。钟建负我矣。”以妻钟建，以为乐尹。[1]1554在这两例中徐吾犯之妹选择了威武阳刚的子南，季芈选择了国都危难时背负她的钟建，而其婚姻关系得以缔结的关键在于得到了家长的认可，如徐吾犯之妹得其兄的允许、季芈得其父的允许，也因未违背“父兄之命”，故不算离经叛道之举。但又与传统的“婚姻六礼”有所出入，故虽未遭“非礼”的评议，却也不受到提倡，同样只能作为一种少有的婚俗。

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