根据脂批，曹雪芹在《红楼梦》末回排出了一个情榜，如今虽已佚失，但对贾宝玉的考语乃“情不情”，林黛玉为“情情”是肯定的。什么是情不情？就是对一切事物皆有情，这位“多情公子”、“情哥哥”不单是对钗黛等大观园女儿有情，而且是见了花儿鸟儿也要起意，见了顽石流水也惹情丝的，“看见燕子，就和燕子说话；河里看见了鱼，就和鱼说话；见了星星、月亮，不是长吁短叹，就是咕咕哝哝的”（第三十五回），在第五十八回有更具体的描写，宝玉大病愈后见一只雀儿飞落于杏树，心想：“这雀儿必定是杏花正开时，他曾来过；今见无花空有叶，故也乱啼。这声韵必是啼哭之声，可恨公冶长不在眼前，不能问他。但不知明年再发时，这个雀儿可还记得飞到这里来，与杏花一会了。”至于“情情”的林黛玉，就更不消多解释，“紫鹃、雪雁素日知道他的情性，无事闷坐，不是愁眉，便是长叹，且好端端的不知为了什么，便常常的就自泪自干”，加之她所作“咏海棠”、“菊花诗”、“风雨词”等，无不体物细腻，兼抒己怀抱，就知黛玉具有格外敏感、善感的诗人气质，善于将生活心灵化而流泻为诗。这样的两个人，会做出葬花的举动，也就不奇怪了。

　　《红楼梦》一书“情”之一字敷衍全篇，只看章回目录便可知：立新场情传幻境情；恋风流情友入家塾；情切切良宵花解语；潇湘馆春困发幽情；斟情女情重愈斟情；情中情因情感妹妹；识分定情语梨香院；情哥哥偏寻根究底；不了情暂撮土为香；呆霸王调情遭苦打；滥情人情误思游艺……林林总总，不胜枚举。葬花一事，更是宝黛二位有情人共同的至为“痴情”之举。

　　刘勰在《文心雕龙·明诗》篇说：“人秉七情，应物斯感，感物吟志，莫非自然。”钟嵘在《诗品·序》说：“气之动物，物之感人，摇荡性情，形诸舞咏。”袁枚强调“鸟啼花落， 皆与神通”，这是说无论是大自然的物象，还是人世间的事物，都能触发我们的精神和心灵，与之息息相通。但如果本身不具备丰富的情感，如果是一心追求功名利禄的碌碌之辈，能够有这种感触吗？同样，如果不是因为深情、重情，宝玉、黛玉也就不能够由物及心，更不要说做出“葬花”的举动了。“人间自是有情痴”，“葬花”明明白白地表现了宝黛二人的赤子心性，对一切事物，他们都以“纯情”去感受，他们的情与万物有一种共鸣，才会对美的流逝和无可挽回有如此深切的悲哀，不啻说，他们在落花中看见了北大核心期刊整个生命的无常，这也正是“葬花”动人的力量之所在。正是怀着这样的深情，才能够由己及彼，体味，为生命、为自然、为宇宙，为所有的幻变和无常而悲哀。

　　三、无常与超越

　　且看《葬花吟》末尾一部分：

　　尔今死去侬收葬，未卜侬身何日丧？

　　侬今葬花人笑痴，他年葬侬知有谁？

　　试看春残花渐落，便是红颜老死时。

　　一朝春尽红颜老，花落人亡两不知！

　　有人认为葬花词与大才子唐寅《花下浊酒歌》有异曲同工之妙：“今日花开又一枝，明日来看知是谁？明年今日花开否？今日明年知是谁？”又或上溯至初唐，认为葬花词脱胎于刘希夷《白头吟》：“洛阳城东桃李花，飞来飞去落谁家？洛阳女儿好颜色，坐见落花长叹息。今年花落颜色改，明年花开复谁在？……”

　　笔者认为，语意几分近似，曹雪芹在写作时确有可能受前代作品影响，不妨拿来对比，但宝黛葬花的主要意义断不限于此。在艺术价值和蕴藉上，不若说《葬花吟》更近于《春江花月夜》：“……江畔何人初见月？江月何年初照人？人生代代无穷已，江月年年只相似。不知江月待何人，但见长江送流水。……”闻一多给予了张若虚这首诗极高的评价：“有的是强烈的宇宙意识、被宇宙意识升华过的纯洁的爱情，又由爱情辐射出来的同情心。”《葬花吟》虽未上升到如此阔达而又冲淡中和的境界，但同样触及了无常和有限、虚幻与超越的边界，透露出人生空幻之感，使得林黛玉的啼血叩问中，竟隐约带出几分“天问”的力量，早已突破闺阁少女的纤弱感伤，茫茫宇内，郁结肺腑，是以“千古伤心人同声一哭！”

　　石头记写的是“霁月难逢、彩云易散”，书写美好的光景时笔下尽态极妍，有烈火烹油、鲜花着锦之盛，但“十分红处便成灰”，转眼间树倒猢狲散，又“落了片白茫茫大地真干净”。这固然是命运无常，也是人生悲伤。今日“凤尾森森，龙吟细细”，难保明日“落叶萧萧，寒烟漠漠”，一叶落而知天下秋，敏感如宝玉、黛玉等先驱者即使在荣国府这“温柔富贵乡”，大观园这“花柳繁华地”，也预见到了无可奈何的颓唐没落之势。黛玉问“明媚鲜妍能几时”，答案却是“一声杜宇春归尽”。

　　再看宝玉闻得《葬花吟》后所思所想：

　　试想：林黛玉的花颜月貌，将来亦到无可寻觅之时，宁不心碎肠断？既黛玉终归无可寻觅之时，推之于他人，如宝钗、香菱、袭人等，亦可以到无可寻觅之时矣。宝钗等终归无可寻觅之时，则自己又安在哉？且自身尚不知在何往，则斯处、斯园、斯花、斯柳，又不知当属谁姓矣！因此一而二、二而三、反复推求了去，真不知此时此际，欲为何等蠢物，杳无所知，逃大造，出尘网，始可解释这段悲伤。

　　王希廉评道：“黛玉之哭，只哭得自己，宝玉之恸直恸到一家，深浅不同，是两人分别处关键。”笔者虽不赞同此语对黛玉之哭的评价，但宝玉之恸确实“恸到一家”，推己及人，由人至物。如果说黛玉更多感叹的是无常，透露出浓重的幻灭感，感人处在“悲”，局限处也在“悲”，到底是过于伤于怨悱了。然而宝玉此时从美的短暂性中瞥见所谓“永恒”的奥秘，“自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬”，斯处、斯园、斯花、斯柳，乃至斯人，固然终将不知何处，既然世事如浮云过太虚，个体如此渺小而有限，万事总不过一生一死，一荣一枯，一盛一衰，在破除一切分判后，自然而然显现出的澄明境界，也就是“逃大造，出尘网，始可解释这段悲伤”。

　　自然界的荣枯代序、人事的盛衰起伏，已足可令人体会到无常的悲哀，而与个人命运相系，由“小我”到“大我”，直面生存和死亡、有限和无限的紧张对立，体现出了人物对自我存在价值的肯定和强烈的生命意识。在为“悲喜千般同幻渺”无常的悲哀过后，不限于时移事去、乐往哀来的伤感，方可领会到宇宙自然本身的意蕴和人的精神境界圆融统一的境界。也正是如此，“葬花”的诗意与深意，它所寄寓的对生命的深沉思考和终极关怀精神，唤起了我们整个有生生命的共感，形成了其经久不衰的艺术魅力。

　　{1} 余英时：《〈红楼梦〉的两个世界》，上海社会科学院出版社2002年版，第72页。

　　{2} 白盾：《悟红论稿》，文化艺术出版社2005年版，第12页。

　　{3} 鲁迅：《中国小说史略》，时代文艺出版社2009年版，第154页。

　　{4} 曹雪芹：《脂砚斋批评本红楼梦》，岳麓书社2006年版，第234页。本文所引用《红楼梦》原文，皆出自此批评本，无特殊说明，不再另作注释。

　　{5} 冯友兰：《三松堂学术文集·论风流》，北京大学出版社1984年版，第610 页。

　　参考文献：

　　[1] 余英时.《红楼梦》的两个世界[M].上海：上海社会科学院出版社，2002.

　　[2] 白盾.悟红论稿[M].北京：文化艺术出版社，2005.

　　[3] 鲁迅.中国小说史略[M].长春：时代文艺出版社，2009.

　　[4] 曹雪芹.脂砚斋批评本红楼梦[M].长沙：岳麓书社，2006.

　　[5] 冯友兰.三松堂学术文集·论风流[M].北京：北京大学出版社，1984.

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