（二）原生态民间舞蹈的借鉴

　　编导在编创民族民间舞蹈作品时，可以对原生态民间舞蹈进行学习与借鉴，拓宽舞蹈动作语汇来源的视野。如今的民间舞蹈创作大多借鉴现代舞的编舞技巧、技法，编导在具体编创实践的过程中，仍需要守住民族民间舞蹈文化的本质特征。

　　民间采风，从生活寻找传统，是当代编导最为缺失的重要环节，因为只有编导对当地的民族文化风俗有了深入了解后才会更贴近生活，有身体力行的体验时，呈现在舞台上的就不会只是灯光、音效和华丽的各族服饰。当编导们深入了解原生态的民间舞蹈形态时，不仅可以感受强烈的舞蹈生命力，同时可以将民间的生活体验融入编创之中。在原生态民间舞蹈中，其动作形态的风格和律动有着鲜明的表现，编导能够更加容易地直接掌握和运用；在群体性的舞蹈当中，原生态民间舞可以为编导提供丰富的场图、调度等形式，为民族民间舞蹈的编创提供传统性的依据；此外，在原生态民间舞蹈中的一些生活形态或功能性的动作，是当地民众最为真实、质朴的情感体现，亦可成为民族民间舞蹈编创中的有力借鉴。编导通过对原生态民族民间舞蹈的借鉴和吸收，能够使其对舞蹈作品本身的结构构建合理化，使编创的作品更具有说服力。

　　二、作品题材与内容的传统性

　　（一）民间诉说的回归

　　中国民族民间舞是源于各民族的地域文化、民族文化、风俗习惯，形成于人们日常的耕种、庆典、祭祀、宗教、节日等活动之中，带有鲜明的民族文化特征。现如今，编导在编创民族民间舞时，更多选择了社会当下的生活现象和状况作为出发点，而凤毛麟角的民族风格性动作只是作为点缀存在于作品之中，民族民间舞蹈作品仿佛失去了赖以生存的民族土壤，难于表现民族民间的风格特点与时代风貌。由此看来，在编创作品的文本中，首当其冲的要回归民间的乡土，诉说民间的事情，讲述民间的故事。

　　在中国民族民间舞蹈作品的创作中，题材和文本的选择十分重要，编创一旦脱离民族文化的基础，单纯地追求形式的华丽多变，不了解民族文化习俗，单纯的“闭门造车出门不合辙”，很难创作出令人感动的舞蹈作品。在舞台上呈现的优秀民族民间舞蹈作品，经过时间的洗礼，依旧是舞台上的经典之作，它们毫无例外都是在对民族文化尊重的前提下，在强烈的民族体验中创作出的作品。例如，张继刚编导的《黄土黄》《俺从黄河来》《一个扭秧歌的人》等作品，表现了黄河岸边劳动人民的生活状态，对新生活的呼唤、企盼、追求与坚持，以及编导对家乡的黄土地和乡亲父老的怀念之情，由于强烈的现实生命情调与深刻的文化主题形象的重合、真诚人物性格与质朴动作语言的交融、独特主题动机与崇高精神内质的共存，使得这些作品均选择了贴近乡土气息的文本，令人在观赏作品的同时，融入作品所营造的氛围之中，在情感上产生强烈的共鸣，让人过目不忘，记忆深刻。

　　（二）民间信仰的寄托

　　“亨廷顿认为语言和宗教是任何文化或文明的主要因素。而作为中国民族民间舞的形式（舞蹈语言）与内容（舞蹈表达）则是界定它自身存在的基准，如何用本民族的舞蹈语言，借鉴使用现代的编创技术，表达本民族的文化内涵是现今中国民族民间舞创作所必须思考的。”②在当代中国民族民间舞作品的创作过程中，编导们往往忽略了对民间信仰的认知与尊重，有些舞蹈作品的动作形态、调度场图、名称内容涉及相应民族的精神信仰与宗教仪式等方面，编导却摒弃了作为支撑舞蹈动作、调度等的形而上的意识形态，只是单纯地保留了舞姿造型这些外化层面的浅层内容，有的甚至将其原始的舞姿形态进行主观的改变与创新，甚至与原始民间信仰背道而驰，从而使民族民间舞蹈作品失去了应有的文化属性，实则是有名而无实的作品。

　　对信仰的尊重与表达，是中国民族民间舞作品应始终坚持的原则之一，同时也是作品创作者体现传统性的精神意识形态的外化，编导在编创时首先要尊重这一前提。“在《云南映象》的品牌塑造中，杨丽萍的创作主要分为两方面：其一，是发现原汁原味的民间舞蹈，并在原有的动态基础上进行节奏和造型的蕴色。例如，《烟盒舞》里的‘蚂蚁走路’‘青蛙翻身’‘蜻蜓点水’‘昆虫交合’那些对动物的直接模仿来自于原始的宗教、祭祀、求偶、生殖舞蹈；而花腰彝族《海菜腔》中的‘拍手舞’，在杨丽萍的加工后节奏更丰富。正如杨丽萍所言：‘我的工作本来就不需要去编什么，我的工作是去整合’。可贵的是，她的整合不但没有削弱民间原生形态舞蹈的意味所指，而且能够以舞台特有的视觉冲击力带来更大的震撼。其二，是建立在她的民族信仰上的舞台创作舞蹈。例如，《月光》《女儿国》《雀之灵》等。其中，《月光》倾诉了女人如月般的圣洁；《女儿国》吟唱着高原女人一生的辛劳，《雀之灵》则以孔雀作为化身并达到灵性的升华。”③

　　结语

　　中国民族民间舞蹈的创作应当是在对中国传统文化的继承基础上进行发展的，对中国民族民间舞蹈创作的方向掌握，尤其要注重对于民间舞传统性的保留。在创作的过程中，编导应以尊重民族民间舞传统性的基础上进行创作与表达，其中可以从传统性民族民间舞教材、原生态民族民间舞蹈等提取所需的传统性动作素材，在作品的题材与内容中可以回归民间诉说、尊重民间信仰等方式，以此作为保存民间属性的有效途径。因此，在中国民族民间舞的创作中对于传统性的探索，需要在传统性的基础上进行创作，以传统为核心展开创作，在现代社会的发展中，中国民族民间舞蹈的编创才不会被现代的洪流所吞噬，从而保留民族民间传统性的本质。

　　注释：

　　①张素琴，刘建.舞蹈身体语言学[M].北京：首都师范大学出版社，2013：168.

　　②王振威.中国民族民间舞创作困境解脱的应对措施[J].戏剧之家（上半月），2012（6）：51.

　　③许恩.在传统与现代中徜徉——中国民间舞创作的当代民族性意识[J].云南艺术学院学报，2005（4）：88.

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