【内容摘要】墨子把“爱人”抽象为向善人性的核心概念，提出了“周爱人”和“兼相爱”的原则，明确了“爱人”的终极个体目标和总体目标，重新规定了“仁”；提出了“爱人乃仁之本”以及“仁乃孝悌之本”的观念，归纳出了孔子“仁者爱人”思想的反命题，即“爱人者仁”。

　　【关键词】墨子 爱人 仁 周爱人 兼相爱

　　孔子的“仁者爱人”思想把“孝悌”作为“仁之本”，认为“仁”和“爱人”都是“孝悌”的自然流露和推演。战国逻辑学家和实干家墨子一反孔子的思维逻辑，把“爱人”抽象为向善人性的核心概念，提出了“仁者爱人”的反命题，即“爱人者仁”，用“周爱人”“兼相爱”“尽爱”“体爱”和“爱利”等扩充“爱人”概念的内涵和外延，重新规定了“仁”，把“爱人”作为“仁之本”，把“仁”作为“孝悌之本”，来替代儒家“孝悌乃仁之本”的思想，最终归纳出了墨家独有的“周爱人”和“兼相爱”原则。

　　一、“周爱人”原则：爱人的个体终极目标

　　“周爱人”（《墨子·小取》，以下只注明篇名）是指一个人应当去爱一切人（除了“暴人”）。墨子认为，“爱人”是人的一种向善天性，它需要人们去涵养和弘扬，套用孟子的话说，就是“吾善养吾爱人之性”。墨子说：“爱人，待周爱人而后为爱人；不爱人，不待周不爱人；不周爱，因为不爱人矣。”（《小取》）这里，墨子把“爱人”和“不爱人”看做是人的两种天性，把人一分为二：“爱人”的人和“不爱人”的人，其中，“爱人”的人就是“周爱人”的人，在墨子看来，只有“周爱人”的人才是真正“爱人”的人；“不爱人”的人不一定“周不爱”，也可能爱一部分人，但由于他只爱一部分人，而不能“周爱人”，所以他并不是一个真正“爱人”的人。

　　“不周爱，因为不爱人”这句话，体现了墨子的一个重要辩学命题，即“体，分于兼也”（《经上》）。“体”作为整体“兼”的一个组成部分，如果其中一部分发生了改变，那么整体就会发生改变。同样，“爱人”作为整体“周爱人”的一个组成部分，如果其中一部分变成了“不爱人”，那么整体就会变成“不周爱”，所以墨子说：“不周爱，因为不爱人矣。”墨子认为，“爱人”的人自然会“周爱人”，这是人的天性；“不爱人”的人自然会“不周爱”，这也是人的天性，由此得出墨子的第一套人性公式：（1）“性善 = 爱人 = 周爱人”；（2）“性恶 = 不爱人 = 不周爱”。人性并非永恒不变，它可以改良、涵养和扩充。墨子提出“周爱人”概念的目的，就是为了强调人们应该积极涵养和扩充“爱人”的天性，努力去爱这个世界上所有的人（除了“暴人”）。可见，“周爱人”的概念具有逻辑学和人性论的双重张力。

　　所谓“周爱人”原则，是指一个人要积极涵养和扩充“爱人”的天性，努力去爱这个世界上（包括过去、现在和未来）的所有人（除了“暴人”）。该原则对一个人的“爱人”道德提出了至高要求，具有终极的理想性和绝对的主体性，成为墨子“爱人”思想的终极个体目标。另外，墨子用“兼爱”“尽爱”和“体爱”等含有“爱”字的词汇，对“周爱人”原则进行了具体说明。

　　首先，“兼爱”一词具有鲜明的形上品格和终极趣味，它有两个含义：一是“兼相爱”义，即一切人要爱一切人（除了“暴人”），这是对一切人“爱人”的对象和范围的终极要求（详见下面的“兼相爱”原则），即：（3）“兼爱 = 兼相爱”；二是与“周爱”和“尽爱”同义，即一个人要爱一切人（除了“暴人”），这是对一个人“爱人”的对象和范围的终极要求，即：（4）“兼爱 = 周爱 = 尽爱”。由于墨子在论述“爱人”时，大量使用了具有形上品格的“兼爱”概念，所以，他的“爱人”思想具有鲜明的本体论倾向。其次，“尽爱”一词也有两个含义：一是与“周爱”和“兼爱”同义，即一个人要爱一切人（除了“暴人”）；二是指全身心地“爱人”，尽心尽力地“爱人”。“尽爱”概念的提出，使墨子的“爱人”思想具有强大的担当性和道德规劝性。再次，“体爱”一词作为“爱人”的个体性规定，也有两个含义：一是指仁，“仁，体爱也”，墨子用“体爱”一词来规定“仁”的概念，认为“仁”就是个体之爱，即：（5）“仁 = 体爱”；二是指“兼爱（周爱）”的一个组成部分。根据“体，分于兼也”这一命题，我们可以得出“体爱，分于兼爱”这一命题，得出“体爱”和“兼爱”的关系式：（6）“体爱 + 体爱 + 体爱 + …… = 兼爱”。“体爱”的这两个含义是完全相同的，都是个体之“爱人”义。由等式（5）和（6），我们可以得出“仁（体爱）”和“兼爱”的关系式：（7）“仁 + 仁 + 仁 + …… = 兼爱”。该关系式说明，“兼爱”和“仁（体爱）”是整体和组成部分的关系，“兼爱”是全部“仁（体爱）”之和。如果其中一个部分被“不仁”所取代，那么整体就变成了“不兼爱”，即有等差的“别爱”和“偏爱”，而“别爱”和“偏爱”在墨子看来，就是“不爱人”，即：（8）“不爱人 = 别爱（偏爱）= 不兼爱（不周爱）”。这里需要注意的是，儒家把“不兼爱（不周爱）”，也就是有等差的“别爱”和“偏爱”，看成是“仁”，即：（9）“仁 = 别爱（偏爱）= 不兼爱（不周爱）”。（8）和（9）说明，儒家的“仁”在墨子看来是“不仁”的、“不爱人”的。墨子认为，“仁，爱也”（《经说下》），即：（10）“仁 = 爱”。但是，“别爱”和“偏爱”既不是“仁”，也不是“爱”，只有“兼爱”才是真正的“仁”，也只有“兼爱者”才是真正的“仁者”，即：（11）“仁 = 兼爱”；（12）“仁者 = 兼爱者”。

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