随着文明的进程，人在不断"人化"的过程中也往往导致了"非人化"的可能。与此相对，自由之"道"则表现为通过"游"对社会关系或社会意识形态的疏离，对自由之"道"的探索最终总会回到对人类自身的追问之中。人是唯一能追问自身存在之意义的动物，这是人的伟大之处，也是人的悲壮之处。而人的生存困境就在于主体自我的无法确定、生死命运的无法抉择、美乐追求的无法长久。因此，如何寻求主体自由，生命自由与审美自由是我们探索自由之"道"的关键。

　　一、主体自由

　　"自我"有多重含义，哲学上作为主体的自我只能作为"我"这个视点来观照这个世界而不能膨胀成整个世界，所以人生而自由，却无往不在枷锁之中。庄子用"天刑"、"大戒"、"有待"、"物役"、"桎梏"等等词眼入木三分地将人披枷戴锁的不自由揭示出来。在现实中，个人的主体自由是受到限制的：

　　故夫知效一官，行比一乡，德合一君而征一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。（《庄子·逍遥游》）

　　实际上，在自然领域，自由无法无视诸如"天地之正"、"六气之辩"等存在的法则，即人不能靠完全摆脱自然规律的必然性来讲自由；在社会领域，自由也身受社会存在背景与各种评价系统的双重限定："知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国"，即人不能完全放弃运用"德"、"行"、"知"等发展完善工具并改造世界。然而，根据庄子"无名"、"无功"甚至"无己"的思路，自由却是一个逐渐消解主体自由的过程，就像南郭子綦形如槁木、心如死灰般的"吾丧我"状态，"无己"看似顺应自然而超越自我，可是去掉了主体的"自"的"自由"还能让谁任"由"呢？如果说自由是一种个人自主选择的结果，那么对于现实社会的具体个人来说，自由是不能自主的，自由选择就像自由选鞋一样，如果你忘记了自己有脚，那么你就可以在一切尺码的鞋面前任意选择，可对于一双具体的脚来说，这种做法无疑是彻底的削足适履，即"消"足适履。因此，庄子的"无己"不是绝对地否定自我的主观能动性，而是摆脱"德"的束缚、"知"的蒙蔽，达到"天地与我并生，万物与我为一"的天人合一、物我两忘的境界。另一方面，"无己"表现为行为，即是"无为"：

　　假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反覆终始，不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。（《庄子·大宗师》）

　　游心于淡，合气于漠，顺物自然而不容私焉，而天下治矣。（《庄子·应帝王》）

　　庄子将"无为"作为获得逍遥自由的存在方式其实是出于对"天道"自然的崇敬--"无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。"（《庄子·在宥》）在社会领域而言，"无为"也表现为"顺物自然"而不强加人为干预，并做到"无容私"而超越个人意愿的钳制。而荀子以此批评他"蔽于天而不知人"，因为人之成为人而区别于其他万物的依据之一便是"为"的自由。"道"是人走出来的，自由也是人"为"出来的。但庄子的"无为"并非绝对的无所作为或任意而为，而是不以"物"、"体"、"肝胆"、"耳目"为累，而视其为本己的自然一环。再者，"无为"又表现为"无待"：

　　夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！（《庄子·逍遥游》）

　　圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道。（《庄子·齐物论》）

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