从这些乐器的名称可见在道教音乐史上，朱权赋予三清之乐各乐器以“道”的意涵。此三清之乐以乐器齐备、阵容强大著称，而一般斋醮坛场升坛朝真谒帝，所用音乐仅钟鼓、笙箫、云璈、仙籁而已，其行道诵经止用常日之仙乐。如果说此黄帝祀三清之乐尚有仙话色彩，那么明代茅山道教的仙乐仪仗，则毫无疑问是信史。明代茅山为国斋醮，登坛演习的仙乐仪仗有：

　　唱念二十一名：知磬四名，正仪一名，表白四名，清道一名，宣读一名，词忏二名，引揖二名，手鼎二名，知钟一名，知鼓一名，侍职二名。

　　内坛奏乐一十五名：云锣一名，笙四名，管二名，笛二名，札二名，板二名，鼓二名。

　　外坛奏乐一十五名：云锣二名，笙三名，管二名，笛二名，札二名，板二名，鼓二名。［清］笪蟾光撰：《茅山志》卷三《道秩考》，《藏外道书》，成都：巴蜀书社1992年版，第19册第750页。

　　如此规模的仙乐演奏阵容，显示明代茅山道教音乐的兴盛。元代文士褚环中《宗坛秋夕》诗二首，咏诵茅山仙乐仪仗，有“璚璈声里天灯近，知是三真谒帝回”；“清吟未彻金钟奏，催上朝元午夜香”之句。［元］刘大彬撰：《茅山志》卷三十一，《道藏》第5册第695页。

　　朱权不仅取臞仙、涵虚子等道家字号、别号，在明代皇室中亦是与道士交往密切者，这从《斗南老人集序》可见一斑。涵虚子臞仙《斗南老人集序》说：

　　是诗者，斗南虚白胡先生之诗也。其序也，涵虚子臞仙之所作也。……后得先生诗稿，方知先生诗也。其道士，仙也。先生之诗，鬼神亦尝取矣，称为斗南一人，岂非神仙中人耶。……因是以斗南为其号，时人皆称之为诗仙，信不诬矣。故命寿诸梓以传无穷焉。涵虚子臞仙书。《文渊阁四库全书》第1233册第355页。

　　明胡奎撰《斗南老人诗集》四卷，相传胡奎曾在鄱阳望湖亭，见道士斗南老人诵石刻东坡诗，因以斗南老人自号。胡奎字虚白，海宁人。官宁王府教授。四库馆臣评价《斗南老人诗集》甚高，称被世人目为“神品”。

　　二、朱权《太和正音谱》的音乐理论

　　朱权《太和正音谱》二卷，是现存最早的一部北曲格律谱，撰写于洪武三十一年（1398年）。全书共分《乐府体式》、《古今英贤乐府格式》、《杂剧十二科》、《群英所编杂剧》、《善歌之士》、《音律宫调》、《词林须知》、《乐府》等八章。内容可分为戏曲理论和史料、北杂剧的曲谱两个部分。《太和正音谱》论述戏曲的体制、流派、制曲方法、杂剧题材分类、古剧角色源流和对元明戏曲作家的评价等。朱权《太和正音谱》卷上论制曲方法说：

　　大概作乐府切忌有伤于音律，乃作者之大病也。且如女真《风流体》等乐章，皆以女真人音声歌之，虽字有舛讹，不伤于音律者，不为害也。大抵先要明腔，后要识谱。审其音而作之，庶不有忝于先辈焉。

　　且如词中有字多难唱处，横放杰出者，皆是才人拴缚不住的豪气。然此若非老于文学者，则为劣调矣。《续修四库全书》，上海：上海古籍出版社，1995年，第1747册第489页。

　　朱权《太和正音谱》卷上《音律宫调》，将五音的宫、商、角、徵、羽，与五行的土、金、木、水、火，五色的黄、白、青、赤、黑，五礼的信、义、仁、礼、智相配合，其音乐理论具有道教易学的色彩。朱权《太和正音谱》卷上论戏曲的流派说：“良家之子，有通于音律者，又生当太平之盛，乐雍熙之治，欲返古感今，以饰太平。所扮者，隋谓之“康衢戏”，唐谓之“梨园乐”，宋谓之“华林戏”，元谓之“升平乐””。《续修四库全书》第1747册第490页。

　　《太和正音谱》在戏曲声乐理论方面﹐有关于歌唱方法、宫调性质的论述、歌曲源流以及历代歌唱家的史料。朱权《太和正音谱》卷上，列举知音善歌者三十六人。其中重点记录了亲自所见善歌者三人的不同声音特点：

　　咸阳人卢纲“其音属宫而襍商，如神虎之啸风，雄而且壮，为当时之杰。又若腰鼓百面，以破苍蝇蟋蟀之鸣，万无一敌。”《续修四库全书》第1747册第499页。

　　涂阳人李良辰“其音属角，如苍龙之吟秋水。予初入关时，寓遵化，闻于军中。其时三军喧轰，万骑杂遝，歌声一遏，壮士莫不倾耳，人皆默然，如六军衔枚而夜遁，可为善歌者也”。《续修四库全书》第1747册第499页。

　　金陵人蒋康之“其音属宫，如玉磬之击明堂，温润可爱。癸未春，渡南康，夜泊彭蠡之南。其夜将半，江风吞波，山月衔岫，四无人语，水声淙淙，康之扣舷而歌“江水澄澄江月明”之词，湖上之民，莫不拥衾而听，推窗出户，是听者襍合于岸，少焉满江如有长叹之声。自此声誉愈远矣。”《续修四库全书》第1747册第499页。

　　朱权《太和正音谱》卷上列举明代社会各种喜好歌唱者的类型说：“有爱唱的，有学唱的，有能唱的，有会唱的。有高不揭，低不咽。”《续修四库全书》第1747册第503—504页。《太和正音谱》卷上还论述歌唱者的演唱风格特点：“凡人声音不等，各有所长：有川噪，有堂声，背合箫管。有唱得雄壮的，失之村沙；唱得蕴拭的，失之乜斜；唱得轻巧的，失之闲贱；唱得本分的，失之老实；唱得用意的，失之穿凿；唱得打掐的，失之本调。”《续修四库全书》第1747册第504页。

　　朱权《太和正音谱》卷上论述歌唱方法说：“凡唱最要稳当，不可做作。如咂唇、摇头、弹指、顿足之态，高低、轻重、添减太过之音，皆是市井狂悖之徒，轻薄淫荡之声，闻者能乱人之耳目，切忌不可。优伶以之唱，若游云之飞太空，上下无碍，悠悠扬扬，出其自然，使人听之，可以顿释烦闷，和悦性情，通畅血气，此皆天生正音，是以能合人之性情，得者以之。故曰‘一声唱到融神处，毛骨萧然六月寒’。”《续修四库全书》第1747册第500页。

　　明朱权《太和正音谱》卷上《词林须知》，还论及儒释道三教音乐演唱的宗教特点：

　　道家所唱者，飞驭天表，游览太虚，俯视八纮，志在冲漠之上，寄傲宇宙之间，慨古感今，有乐道徜徉之情，故曰“道情”。

　　儒家所唱者，性理衡门，乐道隐居，以旷其志，泉石之兴。

　　僧家所唱者，自梁方有丧门之歌，初谓之诵偈，“急急修来急急修”之语是也。不过乞食抄化之语，以天堂地狱之说，愚化世俗故也。至宋末亦唱乐府之曲，笛内皆用之，元初赞佛亦用之，大忌郑、卫之淫声，续雅乐之后，丝不如竹，竹不如肉，以其近之也。又云：“取将歌里唱，胜向笛中吹。”《续修四库全书》第1747册第502页。

　　朱权《太和正音谱》卷上《词林须知》，是燕南芝庵先生《唱论》的改写，但有所增补和发挥。

　　三、朱权《太和正音谱》的道情理论

　　《太和正音谱》卷上说：“凡唱曲之门户，有小唱、寸唱、慢唱、坛唱、步虚、道情、撒炼、带烦、瓢叫。北音为曲，南音为歌。”《续修四库全书》第1747册第503页。道教的道情是元明社会流行的民间演唱方式，与元代的词曲亦有密切关系。朱权撰写《太和正音谱》、《务头集韵》、《琼林雅韵》，对词曲理论颇有研究，对元代的杂剧亦有涉猎。《古今英贤乐府格式》对元明散曲家一百八十七有简要评述。明王世贞《弇州四部稿》卷一百五十二《说部艺苑巵言附录一》载：

　　涵虚子记元词一百八十七人。马东篱如朝阳鸣凤，张小山如瑶天笙鹤，白仁甫如鹏搏九霄，李寿卿如洞天春晓，乔梦符如神鳌鼓浪，费唐臣如三峡波涛，宫大用如西风鵰鹗，王实甫如花间美人，张鸣善如彩凤刷羽，关汉卿如琼筵醉客，郑德辉如九天珠玉，白无咎如太华孤峰，已上十二人为首等。《文渊阁四库全书》第1281册第452页。

　　明陶宗仪《说郛》卷八十四下《词品》，即题为“涵虚子”所撰写。涵虚子朱权对戏曲与杂剧，有自成一家之言的论说。《御定曲谱》卷首《诸家论说》载：

　　涵虚子论曲曰：戏曲至隋始盛。在隋谓之康衢戏，唐谓之梨园乐，宋谓之华林戏，元谓之升平乐。杂剧有十二科：一曰神仙道化，二曰林泉邱壑，三曰披袍秉笏，四曰忠臣烈士，五曰孝义廉节，六曰叱奸骂谗，七曰逐臣孤子，八曰鏺刀赶棒，九曰风花雪月，十曰悲欢离合，十一曰烟花粉黛，十二曰神头鬼面。《文渊阁四库全书》第1496册第404页。

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