灾年准平。管子主张在大灾之年，要"修饥谨，救灾害，振罢露，则国家定。"（《五辅》）强调通过救济性的财政支出或以工代赈等办法来帮助百姓度过难关，他说"飘风暴雨为民害，涸旱为民患，年谷不熟，岁饥籴贷贵，民疾役。当此时也，民贫且罢。牧民者，发仓廪、山林、蔽泽以共其财，后之以事，先之以恕，以振其罢。"（《小问》）"若岁凶旱水泆，民失本，则修宫室台榭，以前无狗、后无氦彘者为庸（雇工）。故修宫室台榭，非丽其乐也，以平国策也。"（《乘马数》）

　　四、历史水平与当代意义

　　管子思想在中国历史上未取得像儒家思想那样的主导地位，但这并不抹杀管子平衡观的高超的历史水平及其当代意义。

　　（一）管子平衡观的历史水平。中国哲学平衡观源头可追溯到尧舜禹之"中道"。朱熹撰《中庸章句》序中说："道统之传有自来矣，其见于经，则'允执厥中'者，尧之所以授舜也；'人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中'者，舜之所以授禹也。尧之一言，至矣尽矣，而舜复益之以三言者，则所以明夫尧之一言，必如是而后可庶几也。"[8]P25近年来，清华简《保训》破译，有周文王之所言，证明舜求"中道"确有其事。[9]"中"从字源上看，其结构自甲骨文以来，一直没什么变化，《说文解字》说："从口丨，下上通也。"[10]P20汉字是象形会意的，"口"乃是整体之范围，"丨"是与这个范围的上下、左右、前后等距离的位子，即平衡点，综合起来看，"中"就是整体的平衡态的表示。"中道"是贯穿于《易经》的基本精神，由此出发，诸子百家对"中道"都有不同的解读、继承和运用。管子说："中正者，治之本也。"（《宙合》）管子平衡观就是管子在治国理政的实践中运用和发挥"中道"的结果，达到了中国古代最高的历史水平，这可从与一些传统的对后世曾有重大影响的平衡观的比较中看出。

　　管子平衡观超越了《易经》的平衡观。在《易经》中，阴阳被规定为这个"天人合一"之整体内在的两个基本元素，以其平衡性来保持整体的稳定和生命力。管子平衡观全面继承了《易经》的阴阳平衡观，同样以"大一统"的整体观为前提，运用和发挥阴阳平衡机制即"一阴一阳之谓道"[11]P269的具体内涵及其万物生成的意义，进而揭示了运动平衡态及其结构，这就超越了《易经》阴阳平衡观，显得更为完备、深刻和精致。

　　管子平衡观略胜于《内经》的平衡观。《内经》阴阳平衡观与《管子》一样认为宇宙万物在整体上是动态平衡的，只不过，所关注的具体的整体有所不同，《管子》着眼于经济社会整体即"天下"，《内经》着眼于人的生命体，平衡具体地被认为是人体内部脏腑组织之间、人体与外界环境之间的平衡。《内经》从生命规律的角度论述了天、地、人之间的平衡，把阴阳平衡视为生命活力的根本，强调"谨察阴阳所在而调之，以平为期"。[12]P181这些观点与管子的类同，管子平衡观略胜于《内经》的就在于它揭示了平衡的本质、机制和结构等，显得更为全面、更富有可操作性。

　　管子平衡观比老子及道家的积极向上。老子认为道是万物的根源，且具有平衡的本质属性，他说："道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。""和"即平衡，但是，社会现象不如天道那样公平，"天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。"老子认为，解决这个问题的办法是"无为"，进而把原始的混沌的整体平衡视为道的正价值，赞美如"复归于婴儿"[13]P120那样的单纯状态的寡民小国，与管子平衡观相比，显得又消极又落后。

　　管子平衡观比孔子及儒家的有生命力。孔子及儒家的仁是道的平衡属性的流变，从仁中必然引伸出中庸，孔子把中庸视为事物存在的最佳状态。中庸思想与《易经》的阴阳平衡观有一致性的一面，但中庸一旦被规定为"不偏之谓中，不易之谓庸。"[8]P25就不如管子平衡观有生机了。因为，第一，中庸被规定为不偏不倚不易的东西，看似很理想，其实，使中庸成为一种不动的死的东西，也就是没有管子所言的"一高一下"起伏运动，中庸反对"过犹"（超过平衡点），反对"不及"（未达到平衡点），要的就是死死钉在平衡点上，这种所谓"中正"是没有生命力的，没有前途的；第二，中庸被规定为纯粹主观的东西，因为没有从实际出发，就不可能依客观条件变化来看待平衡问题。管子认为平衡之所以是动态的，是因为条件如四季更替、生产活动等变化使然的。第三，这种不偏不倚不易的"中庸之道"，就很容易被理解为折衷主义和平均主义，使思想处于保守状态而阻碍社会进步。管子虽也强调"中正"，但他并没有固守"中正"，而把有运动幅度的准平看做是有生命力的常态，此乃管子胜于孔子之处。后来的汉儒董仲舒、班固等，从维护封建专制统治出发，把孔子平衡观推向极端，成为"天人感应"的神学平衡观，从而使儒家平衡观越来越不如管子的了。

　　宋理学家朱熹继承孔子平衡观，进一步解释说："中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。"[8]P25这就曲解了道统"允执厥中"之精神，因为不偏不倚、无过不及的"中庸"只能是平衡点，而"厥中"是包括平衡点的平衡态，字面上只是一字之差，而实际上差别可大。朱熹理学扬"理"抑"道"，以"理"代"道"，抹杀了道之平衡性，倡导"存天理，灭人欲。"把"天理"与"人欲"对立起来，看作是绝对不可平衡的，从根本上背离了《易经》之阴阳平衡观的精神主旨，由此看来，理学平衡观与汉儒的一样，都没有管子平衡观那样的生生不息的生命力。

　　至于与其他哲人的平衡观比较的情况，在此限于篇幅就不再赘述了。

　　（二）管子平衡观的当代意义。管子平衡观固然有其不足之处，比如，朴素、直观，在其理论构成中至少还缺少了极其重要的一部分--平衡态转换即质变，这部分的理论缺失使管子平衡观具有某种程度的保守性，生命力受到一定的限制，原因在于管子平衡观所反映的剥削阶级意识不可能有不断改革精神，也就认识不到或不愿意论及。但是，历史事实证明，管子平衡观被运用于当时齐国图霸事业的实践是成功有效的，就其一般性而言，管子平衡观毕竟是中国古代关于事物平衡的最完备的、最有生命力的哲学思维，这使它于当代仍有现实意义。

　　其一，有助于启发多元整合思维，促进世界和谐。平衡观是中国哲学与西方哲学的根本差异之一，其焦点或分水岭是关于矛盾的不同看法及其结论上，中国哲学认为阴与阳是和合的，由此出发，结论必然是整体主义、集体主义。西方哲学认为主与客是分立的，由此出发，结论必然是原子主义、个人主义。当今世界，随着经济全球化的深入推进，世界多元化更加丰富的同时，系统化、整体化也愈加突出，客观上，平衡问题也就提上了议事日程。1972年罗马俱乐部发表《增长的极限》研究报告，提出全球平衡问题；于本世纪初，联合国教科文组织发表《多元文化的星球》报告，提出"统一性与多样性之间的平衡"问题；两次世界大战从反面表明，失衡或对抗意味着互相残杀，这是人类共同的历史教训；人类凭借强大的科技生产力与自然抗争，导致危及人类生存的生态失衡，这是关涉每个人的现实危机，等等。面对突出的世界平衡问题，过去已给人类带来很多麻烦的西方原子主义、个人主义文化，显得仓白无力。中华文化虽不是什么救世主，但西方有识之士已肯定古老的中华文明能够为世界纠偏，是人类未来的福音，英国历史学家汤因比就如是说："世界统一是避免人类集体自杀之路。在这点上，现在各民族中具有最充分准备的，是两千年（五千年--引者注）来培育了独特思维方法的中华民族。"[14]P295"独特思维方法"的内容之一就是中国古代哲学平衡观，其中，最完备的管子平衡观只要让世人了解，那么，在启发当代多元整合思维、促进世界和谐方面将发挥积极的作用。
　　其二，有助于消除误区，改进平衡观念。若注意管子平衡观的相关内容，看看当今的人们的平衡观念，就会发现其中有一些应加以消除的误区。首先，平衡以整体为前提。上世纪20年代，布哈林在其《历史唯物主义理论》一书中提出的"平衡论"，遭到斯大林的否定，理由是认为它要让社会主义成份与非社会主义成份并存下去[15]P212。其实不然，布哈林所讲的是一定性质的社会整体内的必要因素之间的平衡[16]P148，由此来看，斯大林的批判是不得要领的。今天已十分清楚，在中国特色社会主义社会整体内，以社会主义公有制为主体的多种不同性质所有制形式并存和发展，总是处于准平衡状态，有利于经济社会整体的和谐发展。其次，平衡未必在平衡点上，不在平衡点上未必不正常。有观点认为平衡就是在平衡点上，否则就是不正常，从管子平衡观来看，这种想法是不对的，因为平衡是围绕平衡点的起伏或左右运动，有一个范围，包括平衡点、准平和平衡界，就不一定固定在平衡点上。不在平衡点上有三种可能的情况：准平、失衡性对抗和实质性对抗。举例来说，马克思主义关于生产力与生产关系、经济基础与上层建筑这两对社会基本矛盾的理论分析，客观上，生产力的发展要求它们相适应，好比在平衡点上，在社会主义制度下既适应又不适应，是准平，一定条件下会出现阻碍经济社会正常运行和发展的失衡性对抗，通过改革使之又处于准平衡状态；在资本主义制度下，就是处于实质性对抗的状态，只有通过革命才能解决。可见，当不在平衡点上而是处于"准平"时，乃是正常的。毛泽东《矛盾论》中所说的矛盾体系的不平衡，实际上就是一种准平衡状态，认识它的意义就在于让人明白，该干什么，该怎么干。再次，准平是正常的，关键在于运行趋势。需求与供给绝对平衡是难以实行的，总是处于准平状态的，据此，实际操作原则就如厉以宁所说的："以平衡为分析的出发点，但不以平衡为必然达到和必须达到的境界。"[17]P460这里的"平衡"指的应是需求与供给的平衡点。只要整个趋势是围绕平衡点的上下起伏、左右波动、不失衡、不对抗，就是准平，就是正常的。

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