所谓朱熹的“心、理为二”，是由其“性、理”观所决定的（相对阳明“心、理”观而言）。
　　为了使天理、人欲不相混杂，朱熹分别了“命”与“性”，“性”与“情”、“才”，“人心”与“道心”的不同。他就把基于人的心理活动的道德修养过程与指导修养的道德理性观念分割为二。他把“心”分为“道心”与“人心”，以“道心”为出于道德理性的“义理”之心，“人心”为出于本能欲望的“形气”之心，要人“以心使心”，“道心为一身之主，而人心为听命”（《朱子文集·答陈安卿》，引自《朱熹集》卷五十七）。这样，“心”也被分成了“形而上”与“形而下”两部分。
　　与朱熹不同，王阳明是出于对实践道德论证的需要而去探讨本体问题的。他之所以迫切要求把主观与客观合一，旨在说明：仁义礼智不仅是客观的道德规范和统治阶级对人们的制约，更是每个人发自内心的要求，是人心固有的天然本性。
　　王阳明主张性一元论，其“性”已是与心之知觉合为一体的生命之性，这正是他对朱熹分性、形为二论调的批判。王阳明论“性”，择其要而述之，有如下几点：
　　一曰“见性。”“性无定体，论亦无定体”，“今之论性者，纷纷异同，皆是说性，非见性也。”（《传习录下》）
　　二曰“看得一性字分明，即万理灿然”。（《传习录上》）
　　三曰“性一而已”。“性一而已。仁义礼知，性之性也；聪明睿知，性之质也；喜怒哀乐，性之情也；私欲客气，性之蔽也。质有清浊，故情有过不及，而蔽有浅深也；私欲客气，一病两痛，非二物也。”（《传习录中·答陆原静书》）朱熹为了说明善恶的不同来源，而把人的道德意识划分为不同的层次，相应地也把人的心理活动分为性、情、才、质等不同方面。王阳明继承了这些思想，而以此为基础，把道德修养看作一个统一的心理过程。他以为心即是性，性即是心，这只是心之本体的两个不同方面。心即是性，是从“心”所具有的伦理内容上看：至善是“心之本体”，人人心中都有个“良知”，此“良知”就是衡量一切是非的标准；而性即是心，是从人所具有的生命本质上看：“性”与“生”通，而人生的本质是“心”，“心”是在封建伦理原则指导下思维知觉活动的本质。
　　王阳明对“性”与“生”的看法，把人的身心、知行、道德与精神等概念包容一体，是对朱熹性理说从“性理”向“心理”伦理论转换的关键一环，也是对儒家传统人本主义思想的一种唯心发展。
　　王阳明用一个“真己”来概括心、性，因而在他这里，道德与精神、理性与感性、生命与自然是融为一体的。他把人的知觉乃至生命都归结为精神和心理，并把精神和心理统摄于先天道德性的原则之下，从而得出“良知即是天理”的结论。他用知、情、意统一的“良知”代替了朱熹理学中的“天理”，从而使宋明理学的“性与天道”说一步步接近于人，使儒家的伦理学说又回归到更接近于自然情欲的孔孟原初儒学的心性论当中，这无疑对阳明之后的士人以及思想的发展产生重要影响。
　　三、阳明实践道德的良知说及其情、理、欲机制
　　阳明思想是以“良知”为主体的实践道德说。儒家学说历来有实践道德的传统，即倡导道德学说的主体将自身置身于道德实践过程中，以自己的道德实践体验作为立说的基础和根据，例如孔子的“仁”与“圣人”说，孟子的性善、“四端”及“大丈夫”、“养浩然之气”说皆如此。王阳明的“致良知”思想即是对这种实践道德传统的继承和发扬。正如前文所指出，阳明创立“良知”说的起点源于他早年“立志成圣贤”的追求，而他所谓“致良知”，又源于他个人对成圣道路和圣人标准的体验。阳明主张衡量圣人要有个性的标准，不能“拘得死格”（《传习录下》），表现了冲破程朱理学旧格套的革新精神，而这些都与他的时代、他的经历、他的实践道德说有关。阳明的实践道德说包括“心即理”、“知行合一”和“致良知”，最后归结为“致良知”。“致良知”，是他实践道德学说的结果，也是其理论升华，其中不仅包括了对主体道德行为根源与道德行为价值的反思，亦包括了他对主体自身存在和内在超越境界的追求。所以，它不仅具有道德修养方法的意义，更重要的是一种心学本体论思想。这种“致良知”的本体论，以个人之心为主宰，由道德论而涵括宇宙自然论，已不同于陆九渊那种以“圣人之心”为伦理实体的人生体验，也不同于陈献章那种对“心、道合一”玄远自然宇宙境界的追求，它建立于个体实践道德磨炼的基础上，又以一个包含了自然与伦理双重意义的本体“良知”为心灵主宰和行为依据，是一种以实践道德主体为宇宙本体的本体论。

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