摘要：我国非物质文化遗产保护问题，有其历史的和社会的、国际的和国内的背景，是回应历史发展的要求而提出的。非物质文化遗产既是建设现代民族文化的基础，也是每个民族对世界文化的丰富和贡献。因此必然要从全人类的视角来看待非物质文化遗产保护问题。从古今文化关系的角度说，非物质文化遗产在多数情况下，既是昨天的实录、今天的现实，同时也是明天的预示；从东西方文化关系的角度看，吸纳外来文化和继承原有传统并不是矛盾的，二者所形成的张力对于创造新的文化起着非常重要的作用。然而，由于非物质遗产大都是农业社会条件下的产物，所以今天对它的保护便包含着许多悖论。例如，保护和发展的关系，结构性对象的解构性保护，对传承人的态度，市场经济体制和非物质文化遗产保护等，都隐含着诸多两难的问题，期待着文化行政部门、学术界以及整个社会给出两全的解决方案。因此，对于非物质文化遗产的保护应该贯彻整体性的原则，从整体上加以认识，进行整体性的保护。从根本意义上说，非物质文化遗产的保护，首先应该是对创造、享有和传承该文化遗产的人的保护；同时，对这一遗产的切实有效的保护，也特别依赖于创造、享有和传承这一遗产的群体。促进和保护文化的多样性发展，才是我们努力追求的目标。
　　关键词：非物质文化遗产；非物质文化遗产保护；传承人；悖论；整体性原则；文化发展的多样性
　　非物质文化遗产保护问题虽然不是纯粹思辨性的题目，但是为了更好地认识非物质文化遗产的本质就不能不从学理的角度挖掘它的深层内涵。只有在不断深化认识的基础上，才能使保护工作的方针和方法更符合非物质文化遗产本身的实际，更有效地回应社会现实的要求。
　　一、文化遗产保护的近期背景
　　“非物质文化遗产”这个术语在我们的日常词汇里出现的时间不算很长，但是我们可以预计，随着时间的推移，它的使用频率会越来越高。我们的好多新词有时是通过翻译的途径首先引进的，这个词也是这样。
　　20世纪70年代，联合国教科文组织通过了《保护世界文化和自然遗产公约》。其后不久，有的发展中国家提议，作为对前述公约的补充，应该对口头和非物质遗产给予特别关注。1989年10月，联合国教科文组织第25届大会通过了保护民间创作的建议案。1999年11月，第30届大会决定设立人类非物质和口头遗产代表作名录。2000年6月，在联合国教科文组织巴黎总部，首次召开口头和非物质文化遗产代表作评委会议，正式发起设立“代表作名录”，并为会员国申报工作制定了《申报条例指南》。2001年启动申报工作。第一批确定了19项代表作，其中亚洲占有4项，中国传统文化瑰宝、古老剧种--昆曲名列其中，两年后的2003年，又公布了第二批代表作，我国的古琴艺术榜上有名。2005年新疆维吾尔木卡姆和蒙古族长调又列入名录。联合国教科文组织于2003年通过了《非物质文化遗产保护公约》。2004年9月，我国人大常委会批准了此项公约，我国成为此项国际性公约的发起国。这项国际公约目前已经生效。所有这些都引起了国人的普遍重视。
　　在这种背景下，我国在非物质文化遗产保护方面，也做了大量的工作。2003年成立中国非物质文化保护小组和专家委员会，开展了保护工程试点工作，组织各种形式的培训班。以文化部、国务院办公厅、国务院名义发布相关文件，对保护工作作出部署、提出相关要求。同时，布置申报第一批非物质文化遗产国家名录，并确定在全国范围内建立国家、省、市、县非物质文化遗产名录体系，对非物质文化遗产进行切实保护。2005年，国务院发布文件，确定在国家日历中设立文化遗产日。2006年6月9日，全国各地热烈庆祝了第一个文化遗产日。之前还公布了第一批国家非物质文化遗产名录，这在全国范围内产生了极大影响，使得保护工作深入人心，成为全国人民的共同行动。近年还将在全国范围内开展大规模的普查工作，为今后全面深入的保护工作盘清家底、打好基础。
　　二、非物质文化遗产的定义和范围什么是非物质文化遗产？
　　或许，每一个人都会按着自己的理解来定义它，见仁见智在所难免，即使像联合国教科文组织这样的权威机构向世界发布的文件中，也就这一对象的定名、定义等，作了不下五六次的修改。关于定名，在不同时期曾经使用过“口头和非物质文化遗产”、“无形文化遗产”、“非物质文化遗产”等术语。至于定义的变化就更加复杂了。在这里，我们或许可以比较概括地来表述这一概念，即：非物质文化遗产是指各族人民世代相承的、与民众生活密切相关的各种传统文化表现形式：如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等）和文化空间。这种文化遗产对于维系社区传统、凝聚民族认同、促进文化交流具有不可替代的作用，是中华民族宝贵的精神财富，也是世界文化多样和人类创造力的体现。至于说到非物质文化遗产的具体范围，应包括:（1)口头传统，以及作为非物质文化遗产载体的语言;（2)传统表演艺术;（3)民俗活动、礼仪、节庆;（4)有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践;（5)传统手工艺技能;（6)与上述表现形式相关的文化空间。如果要详细论述非物质文化遗产所包含的具体内容，那么每一项都会有很多的问题要深入讨论，每一个具体对象都可以成为专门的研究课题。
　　非物质文化遗产不可能单独地作为一种意识形态而存在，它总是要通过相应的物质载体表现出来，然而，我们更要关注的并非这一遗产的物质层面，而是隐含在物质层面之后的宝贵的精神内涵和历史传统。
　　说到底，非物质文化遗产的最终主体是人，是这一珍贵历史性遗产的传承人和他所代表的广大民众。
　　比如剪纸，我们关注的不单单是或者说不主要是被剪出的那幅美丽精致的图样，而是作为剪纸主体的这位妇女、这位传承人在剪纸过程中代代相承的技艺，特别是她的信仰、审美、习俗传承的诸多特点，以及这幅剪纸作为窗花的剪制和张贴的时空环境和民俗功能。
　　又如，每一座祠堂的前面往往会搭建一个戏台，而祠堂和戏台作为建筑物来说仅仅是相应群体举行周期性文化活动的场所。非物质文化遗产保护工作所关注的不仅仅是而且也不主要是这些建筑物的存在，而是在这些建筑物背景下“演出”的有声有色的群体活动。周期性举行的每一次庙会活动，内容是极为丰富的，这里有种种的民间信仰仪式：向送子观音祈求子嗣，向药师佛求医，向其他相应的神祇祈求富贵、平安……在庙会期间，有娱神同时也是娱人的戏剧歌舞表演，有物品交易，有游艺和交友等活动，不一而足。类似的这种在具体时空中周期性展开的活动综合在一起被学界称为“文化空间”。
　　如果仔细地分析社会的知识体系，特别是从知识传授的方式和手段的角度来分析的话，我们会看到仿佛存在着两种不同性质、不同类型的知识。一种是所谓知识界的知识体系，另一种则是广大民众所掌握、所享用的知识体系，即通常所说的民间文化的知识体系。

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