尊重传承这部分文化遗产的特定群体或个人，当然要遵循历史发展的要求，当然应当很好地协调自由选择与继承传统之间的矛盾。而处理传统保护与现实追求之间的矛盾，并不是靠单纯的行政命令或法律裁决所能解决的，它需要传承者同行政部门、学术界、实业界等多方的平等对话，甚至可能需要政府和社会各界做出道义上的鼓励和财政上的支持。从局部的和短暂的利益来看，或许可能出现做出某种牺牲的一方；而从全局的和长远的利益来看，所有参与者乃至全民族全人类世世代代都是受益者。
　　从根本意义上说，非物质文化遗产的保护，首先应该是对创造、享有和传承这一文化的人的保护；同时，对这一遗产的切实有效的保护，也特别依赖于创造、享有和传承这一遗产的群体。
　　这就要求我们在工作中能够有一种善于从民众出发、设身处地为民众着想、以人为本的精神，注意倾听当事者的声音，协调好各个方面的关系，本着为人类文化多样性发展的宗旨积极合作，大力宣传保护优秀文化遗产的重要意义，正确对待文化遗产保护工作，真正把文化遗产的保护工作变成一项发自民众而又服务于民众的事业。
　　(六）要特别关注中国多民族的历史与现状对口头和非物质文化遗产的影响
　　非物质文化遗产尤其是口头文化遗产，具有广泛性和共享性的特点。作为一个多民族国家，我国的情况就更是如此。我们要特别关注中国多民族的历史与现状对口头和非物质文化遗产的影响。许多口头和非物质文化遗产不是特定民族、特定地区、特定群体独创或独享的文化。例如，火把节、赛龙舟、傩戏等习俗或艺术形式都是为多个民族共同享有和传承的。马头琴艺术、阿肯弹唱、木卡姆传统艺术等同样是我国有关民族的历史悠久、内涵丰富、根基深厚、枝繁叶茂的优秀文化遗产。我们保护遗产，就不能忽略其中享有和传承这一遗产的有关族群的响亮声音。无论是出于什么样的考虑，文化保护的过程都不应成为文化垄断的过程，不能因为遗产保护的立项而把这一或那一共享的群体割裂开来或者排斥出去，不能把民族团结和人类交流的凝合剂变成影响团结交流的障碍。跨群体、跨地区、跨民族的非物质文化遗产保护应该成为共创、共享该文化的各群体、各地区、各民族的共同权益与责任。
　　与有形文化的单一性、排他性以及在另一时空的不可再生、不可复制的特点不同，口头和非物质文化遗产本身就具有共享性、变异性（多样性）的特点，因而也就具有了传播、享用的广泛性。但是，当文化成为一种商业资源、一种可以获取利益的手段的时候，这一文化的享用者们就有可能最大限度地寻求对文化的垄断。垄断诉求一旦出现并被付诸实施，就可能在保护这一群体的文化遗产的同时，伤害着另一群体的文化共有和共享。口头和非物质文化遗产的保护不应成为特定群体对某种共享的文化资源的独占，某一地方、某一群体的非物质文化的保护行为不应成为剥夺和排斥其他地方、其他群体同型文化享用的借口。
　　我们在工作中要更加尊重文化共享者的价值认同和文化认同，尤其要关注发掘特定群体、地区和民族的文化特质，因为其中可能正隐含着民间文化传承、再生和发展的生机。促进和保护文化的多样性发展，才是我们努力追求的目标。

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