七、非物质文化遗产保护的整体性原则
　　非物质文化遗产在多数情况下，既是昨天的实录、今天的现实，同时也是明天的预示。
　　我们往往看到有些文化事象随着历史时代的发展和前进在不断地变异，有的由于不再与新的社会生活环境相适应而被淘汰，但同样也还有相当多的事象在继续展示着自己强大的生命力，或者在变异中获得新的发展。
　　人类作为智慧的动物，有着一种强烈的认知需求，这种需求并不是完全功利的。也许可以说，人类在认知中更增长了自己的智慧。我们对那些已经进入历史的文化遗产的认知和记忆，在一定意义上说也是一种保护，也会给我们创造未来、建设未来提供有益的启迪。保护不是要把它封闭在一个既往的历史时空点上，也并非一种书斋里的历史研究或者仅仅给博物馆提供某种展品，它是我们文化建设系统工程中的一个有机组成部分。
　　如果从更为宽泛、更为深远、更具有重要意义的视角来看非物质文化遗产及其保护的重要性，还可以说，它在人类社会生活方式多样性选择中具有特殊的意义。工业化和现代化为人类社会带来了诸多福祉，但也有许多难以克服的负面影响。我们越来越多地感受到这些负面因素对人类社会所造成的现存的和潜在的威胁。人的全面发展同样会从优秀的文化传统中、从宝贵的非物质文化遗产中获取灵感。不是只有现代化、机械化、自动化、数字化等才是唯一的灵丹妙药。返璞归真，继承和弘扬某些手工生产方式和传统生活方式中的某些优秀成分，未尝不是为了人类社会健康发展而可能选择的重要途径之一。
　　我们对于非物质文化遗产的保护应该有一个整体性的原则，从整体上加以认识，在整体上进行关注和保护。从这一原则出发，我认为以下六个方面的认识对保护工作来说十分重要。
　　(一）各社区、各群体为适应他们所处的环境，为应对他们与自然和历史的互动，不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时也为他们自己提供了一种认同感和历史感，由此促进了文化的多样性和人类的创造力
　　我们看到，世界非物质文化遗产保护的目的是以全方位、多层次和非简化的方式来反映并保存人类文化的多样性。它涉及整体性文化的各个方面，几乎包括了传统和民间文化的所有表现形式，而不仅仅是个别文化形式的有限综合。
　　作为一个幅员辽阔的文明古国，中国有着极为丰富的文化遗产。面对这样宝贵的文化传统，我们不能以保护个别具体的文化事象来代替对优秀文化遗产全局的关注和保护，应该在全民范围内树立和提高对整体性文化的保护意识，只要是能体现人类在特定时空内的文化形态及其创造力的，都应该给予关注，加强研究和认真保护。
　　如果不能从整体上对非物质的文化遗产加以关注并进行综合保护，如果仅仅以个别“代表作”的形式对已经认证的文化片段进行“圈护”，那就可能在保护个别文化片段的同时，漠视、忽略、遗弃或者伤害更多未被“圈护”的优秀文化遗产。我们对非物质文化遗产的保护不应也不会仅仅停留在保护一个个“文化碎片”或者“文化孤岛”上。世界文化遗产保护的现实状况以及历史的经验都告诉我们，坚持整体性原则是非物质文化遗产保护的必然趋势。
　　在全球经济一体化和社会生活现代化的大潮中，我们的传统民间文化正面临前所未有的困境，特别是以口头传承为主要存在方式的非物质文化遗产正在迅速变异或消亡。传统的、多样的民间文化受到了社会化大生产和外来文化的强烈撞击。这种撞击的结果绝不仅仅意味着个别文化片段的毁灭，而是意味着整个多样性文化的生存空间的改变。如果我们不能从整体上对之加以热心关注、科学分析和合理有效的保护，正确处理好发展与保护之间的关系，那么，任何个别“圈护”都会显得苍白无力。
　　同样地，我们不能将具体文化事象从它的生存环境和背景中割裂出来“保护”，否则只能切断具体传统文化事象自我更新、自我创造的能力，最终使我们的优秀民族文化的根基受损。换句话说，对具体文化事象的保护，要尊重其内在的丰富性和生命特点。不但要保护非物质文化遗产的自身及其有形外现，更要注意它们所依赖、所因应的结构性环境；不仅要重视这份遗产静态的成就，尤其要关注各种事象的存在方式和存在过程。比如，保存了民间故事的文字记录，并不能替代它的讲述场景、讲述氛围和讲述技巧等重要过程的真实全面的记录。仅仅有哭丧歌的歌词远远不能反映哭丧仪式中的悲怆情绪和死别的心境，仅仅有情歌和歌词同样难以表达恋爱的过程中情感交流的丰富内涵。总之，既要保护文化事象本身，也要保护它的生命之源。
　　(二）保护非物质文化遗产的整体性原则不仅是就空间向度而言的，也表现在时间向度上
　　传统是发展的、流动的，它有自己运行的客观规律。文化遗产作为传统的一个方面，同样是存在于发展过程中的，不可能一成不变。我们不能只注意文化遗产的历史形态，以为文化遗产的“过去时”就是最合理的存在，忽视甚至歧视文化遗产的现时状态和将来发展，割裂它的发展和流变，人为地将还在生活着的文化遗产“化石化”。
　　同为人类文化遗产，非物质遗产与有形的文化遗产相比，有其独特的存在方式。特定时代的有形文物是固定的、不可再生的，它可以是脱离活形态文化传统的一种静态存在，是一种物化的时间记忆。相对来说，对它可以用强制手段进行有效的保护。但是，非物质文化遗产却是流动的、发展的，它不可能脱离生产者和享用者而独立存在，它是存在于特定群体生活之中的活的内容，是发展着的传统方式，它很难被强制地凝固保存。在联合国教科文组织《非物质文化遗产保护公约》的定义中，对“创新”和“可持续发展”的强调，是很值得我们认真思考的。
　　我们切不可把有形的文化遗产的保护方法简单地挪用为非物质文化遗产的保护方法，不应割裂这种文化传统与民众生活方式的关联，把这种文化传统固定在既有时态上，遏制它在新的生存时空下的新的发展。有形的文化遗产反映的可能只是人类过去的创造，而非物质文化遗产反映的是人类的过去、现在以及将来的创造力。
　　文化精神和气韵的流变是有生活基础的，忽视了生气勃勃的生活之流对非物质文化遗产的滋润，遗产的保护难免流于形式，而这遗产本身也就离绝唱不远了。因此，我想，承认并理解文化遗产自身的嬗变，正意味着对它的尊重。我们应该重视文化遗产的自身发展，保护不应是把它凝固在某个历史的时空点上。
　　(三）保护非物质文化遗产还面临一个关键性问题，即关注和尊重蕴涵其中的文化价值观

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